易 传
系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲*。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！
第十一章
子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，***不与也。惧以语，***不应也。无交而求，***不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦传
第一章
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。
第九章
干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。
第十章
干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
序卦传
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。
杂卦传
干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
说卦传
题解
《周易·说卦传》全篇九百多字，是先秦易家总结象数应用的精辟遗文，不同于儒家修身齐家治国的内容。它不局限于社会人事，旨在揭示宇宙奥秘，紧扣应用实际，囊括象数精微。原本不分章次，宋儒顺其自然段落，分为十一章，无碍乎整体易理，尤便于学者讲述。历来注家甚多，各有其说，见仁见智，丰富了易学文化。如朱熹、孔夫子这样高明的学者，还有“未详其义”之处。可见《说卦》一篇，不同于一般文史哲著作，乃易家专业遗文，欲求弄通，确有难度。
原文
昔者[1]，圣人之作《易》也。幽[2]赞[3]于神[4]明而生蓍[5]。参天两地而倚数[6]。观变[7]于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生[8]爻。和顺于道德而理[9]于义。穷理尽性以至于命[10]。
注释
[1]昔者：从前。
[2]幽：隐。
[3]赞：助。
[4]神：心。
[5]蓍：数。
[6]倚数：计算数字。
[7]观变：观察变化。
[8]生：产生。
[9]理：调理。
[10]命：天命。
译文
从前，圣人作《周易》。虔诚地祈求神明而创制蓍法。是以天数三与地数两为依据而确立阴阳刚柔之数。观察阴阳的变化而设立卦。变动刚柔之画而产生了爻。和顺于道德，而调理事物得其宜。穷研物理而尽物性，以至于通晓天命。
解析
此节开章明义，先从圣人作易说起。《系辞》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”“设卦”很重要，是明吉凶的依据。“大衍数”蓍卦是易学传承的方法，是说圣人创立蓍法是为了***人的聪明智慧之用，作为事业的决策和行动的指南。《系辞传》有“大衍之数”一章的传承，说明筮法在易学中的地位和作用很重要。《说卦》发端即突出筮法，是紧扣应用实际的体现。
原文
昔者，圣人之作[11]《易》也。将以顺性命之理[12]。是以[13]，立天之道，曰阴与阳。立[14]地之道，曰柔与刚。立人之道，曰[15]仁与义。兼[16]三才[17]而两[18]之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭[19]用柔刚，故《易》六位而成章[20]。
注释
[11]作：创作。
[12]理：道理。
[13]是以：所以。
[14]立：确立。
[15]曰：叫，为。
[16]兼：兼备。
[17]三才：天、地、人，此指三画。
[18]两：两相重。
[19]迭：递，交替。
[20]章：文***。
译文
昔日，圣人作《周易》，是用来顺应性命的道理的。所以，确立了天道为阴与阳。确立了地道为柔与刚。确立了人道为仁与义。兼备天、地、人三才之画而使之相重，因此，《周易》六画而成一卦。分“二”、“四”、“上”为阴位，分“初”、“三”、“五”为阳位，六爻之位，更迭使用刚柔，《周易》六位的阴阳刚柔便顺理成章。
解析
作者再次提到“圣人作易”，既未言明作易的时间，也未言明圣人是何人。一则免去后人争议，再则免使偏离主题，只是紧扣应用实际，传承易学新法，不侈谈易史而节省篇幅。但于“圣人作易”又不厌重复，表明始终不忘“圣人作易”之功。八卦的名义，《说卦传》诠释得最详细，而且紧扣应用的实际。
原文
天地定位，山泽通气，雷风相薄[21]，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
注释
[21]薄：迫近。
译文
天地确定上下位置，山泽气息相通，雷风相迫而动，水火不相厌恶，八卦相互错杂，成为“六十四卦”。以数推算过去必须顺推，预知未来必须逆测。所以，《周易》是用逆数推算未来的事情。
解析
“天地定位”者，定“参天两地”之位。“参天”之位者，“三分法”之用也。“两地”之位者，“两分法”之用也。这是紧承前文“参天两地而倚数”展开论述的。“三分法”与“两分法”是从八卦符号系统中“兼三才而两之”的运用。其卦象都是具备“三分法”与“两分法”结合为一体而任人听用的。在应用于“倚数”时，还与数的排列结构相结合。
原文
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜[22]之。艮以止之，兑以说[23]之，乾以君之，坤以藏之。
注释
[22]烜：干。
[23]说：通“悦”，喜悦。
译文
雷鼓动万物，风散布万物，雨滋润万物，日干燥万物。艮终止万物，兑喜悦万物，乾统领万物，坤藏养万物。
解析
《系辞》提出“归藏法”。所谓“归藏法”，就是“安土敦乎仁，故能爱”。安置在八卦图中央，建中立极，“爱”者阴阳交相入中，是“通乎昼（阳）夜（阴）之道而知”，乃“一阴一阳谓之道”，道即中道，归藏入中，无所方、无定体，故曰“神无方而易无体”。
原文
帝[24]出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役[25]乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物“出[26]乎震”，震，东方也。“齐[27]乎巽”，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面[28]而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役[29]乎坤”。兑，正秋也，万物之所说[30]也，故曰“说言乎兑”。“战[31]乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎[32]坎”。艮，东北之卦也，万物之所成终[33]而所成始也，故曰“成言乎艮”。
注释
[24]帝：天。
[25]役：从事。
[26]出：生。
[27]齐：整齐。
[28]南面：面南而坐。
[29]役：重任。
[30]说：通“悦”。
[31]战：交接。
[32]乎：于。
[33]终：终结。
译文
万物生于东方震位，万物生长整齐于巽位，显现于离位，役养于坤位，欣悦于兑位，相接于乾位，劳倦于坎位，成就于艮位。万物生于震，震为东方。整齐于巽，巽为东南方。齐，是说万物整齐。离，光明，万物皆相显现，这是南方之卦。圣人面南而坐，听政于天下，朝光明方向处理政务，大概就取于此义吧。坤为地，万物都致于地的养育之下，所以说“致养于坤”。兑，正秋季节，万物皆喜悦于收获，所以说：“悦言于兑。”“相交接于乾”，乾，西北之卦，说的是阴阳相迫。坎为水，正北方之卦。劳倦之卦，万物劳倦需归而休息，所以说“劳于坎”。艮是东北之卦，万物在此完成它的终结而又有新的开始，所以说“成言乎艮”。
解析
此章介绍八卦方位的排列次序，从东方开始，用《震卦》顺时针方向排列而成。此八卦方位述义，明显是易家总结秦始皇帝拥有天下的全过程。
原文
“神”也者，妙[34]万物而为言者也。动万物者，莫[35]疾乎雷。桡[36]万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯[37]乎火。说[38]万物者，莫说乎泽。润[39]万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛[40]乎艮。故水火相逮，雷风不相悖[41]，山泽通气。然后能变化，既[42]成万物也。
万物也。
注释
[34]妙：神妙。
[35]莫：没有。
[36]桡：通“挠”，挠乱，不得宁静。
[37]熯（hàn）：干燥。
[38]说：通“悦”。
[39]润：滋润。
[40]盛：成功。
[41]悖（bèi）：违背。
[42]既：就。
译文
所谓神，是指奇妙生成万物而言。鼓动万物，没有比雷更急速的。吹散万物，没有比风更迅疾的。干燥万物，没有比火更炎热的。喜悦万物，没有比泽更欣悦的。滋润万物，没有比水更湿润的。终结、开始万物，没有比艮更成功的。所以，水火相互吸引，雷风不相违背，山泽气息相通。然后才能变化，就能生成万物。
解析
这是对“八卦之神”的由衷称赞，就在于推测万物之妙。《系辞》“刚柔相推而生变化”，又曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”这与此章“神也者，妙万物而为言者也”的赞颂是完全一致的。
原文
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽[43]也。艮，止也。兑，说也。
注释
[43]丽：依附。
译文
乾，其性刚健；坤，其性柔顺；震，其性震动；巽，其性渗入；坎，其性陷险；离，其性依附；艮，其性静止；兑，其性喜悦。
解析
言八卦性情。排列次序按“天地定位”之后，兼“三才而两之”的“地、人、天”之序，是“方以类聚”的应用定位坐标。乾健也，属强健、主动类问题取此。坤顺也，属柔顺、被动类问题取此。震动也，属行动类问题取此。巽入也，属进入类问题取此。坎陷也，属陷害、危险类问题取此。离丽也，属美丽、美术类问题取此。艮止也，属停止、制止类问题取此。说也，属喜悦、快乐类问题取此。得其起点，可以用“刚柔相推而生变化”，可以“曲尽万物而不遗”。
原文
乾为[44]马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
注释
[44]为：象。
译文
乾象马，坤象牛，震象龙，巽象鸡，坎象猪，离象雉，艮象狗，兑象羊。
解析
此八卦取动物之象。乾为马，马之类看乾宫与乾象。坤为牛，牛之类看《坤卦》与坤象。震为龙，龙之类看震宫与震象。巽为鸡，鸡之类看巽宫与巽象。坎为豕，豕之类看坎宫与坎象。离为雉，雉之类看“离卦”与离象。艮为狗，狗之类看艮宫与艮象。兑为羊，羊之类看兑宫与兑象。
原文
乾为首[45]，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
注释
[45]首：头。
译文
乾象头，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，离象目，艮象手，兑象口。
解析
此八卦近取诸身之象。乾为首，首看乾宫或《乾卦》。坤为腹，腹看坤宫或《坤卦》。震为足，足看震宫或《震卦》。巽为股，股看巽宫或《巽卦》。坎为耳，耳看坎宫或《坎卦》。离为目，目看离宫或《离卦》。艮为手，手看艮宫或《艮卦》。兑为口，口看兑宫或《兑卦》。
原文
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索[46]而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。
注释
[46]索：求取。
译文
乾，象天，故称它为父；坤，象地，故称它为母。震是乾坤相交初次求取一乾阳而成，故为长男。巽是乾坤相交初次求取一坤阴而成，故为长女。坎是乾坤相交再次求得一乾阳而成，故为中男。离是乾坤相交再次求取一坤阴而成，故为中女。艮是乾坤相交第三次求取得一乾阳而成，故为少男。兑是乾坤相交第三次求取得一坤阴而成，故为少女。
解析
此章说明乾坤生六子，六子代乾坤之理，这属于“三分法”与“两分法”相结合的象数逻辑思维。“索”者，取也。震，索取乾之一爻阳而为长男。坎，索取乾之二爻阳而为中男。艮索取乾之三爻阳而成少男。于是，乾之三阳无也，而三男立焉。巽，索坤之一阴而为长女；离，再索去坤之二阴为中女。兑三索去坤之三阴为少女。于是，坤之三阴无也，而三女成焉。由此可知六子代乾坤之理。后文不言乾坤者，是因为六子代乾坤。自当以乾坤为定位，别有一番妙用。
原文
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马[47]，为驳马，为木果。
注释
[47]瘠马：瘦马。
译文
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒冷，为冰冻，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为花马，为木果。
解析
乾为天，天为乾象的总称。为圜，是环绕一周，有周期性、规律性、轨迹性。天至高、至大、至尊，象国君、象家父；又至珍、至贵，象玉、象金；又象西北寒度，为寒、为冰；为大赤者，赤为红色，指红大之太阳；乾阳刚健，为良马、老马、瘠马、驳马；木果结于树梢，圆而在上，乾圆之象。由此可见，都具备刚柔相济的妙用。
原文
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆[48]，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
注释
[48]舆：车。
译文
坤为地，为母，为广布，为锅，为吝啬，为十日，为有孕之牛，为大车，为文彩，为民众，为生育之本。对于地，则为黑色。
解析
坤为地，地为坤象的总称。为生物之源，故为母。布方而柔，故坤为布。釜熟食容物，助人生存，体现地生万物之义。吝啬者，坤静而不施。均者，大地不私载。子母牛者，象生育之累赘。大舆者，象大地之载物。文者，坤纯阴柔而不武。众者，土生万物，自然繁多。柄者，载器施用。黑者，极阴之色。乾天为白，坤夜为黑。
原文
震为雷，为龙，为玄黄，为旉[49]，为大涂，为长子，为决躁，为苍箪竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵[50]足，为作足，为的颡[51]。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
注释
[49]旉（fū）：花。
[50]馵（zhù）：后左脚白色的马。
[51]的颡（sǎng）：白额之马。
译文
震为雷，为龙，为青黄杂色，为花，为大路，为长子，为决然躁动，为青色竹子。就马而言，为善于嘶鸣，为后左蹄有白毛，为四足皆动，为马额头有白斑。就庄稼而言，为戴甲而反生。其极为刚健，为草木蕃育鲜明。
解析
震为雷，雷为《震卦》的总称。震动，故为龙，龙善动变。玄黄者，天玄地黄相混合之色。旉为花之总象。大涂为大路。震索乾之一阳为长子。震动故决躁。古用爆竹，故以震为竹。
原文
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭[52]。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。
注释
[52]臭：气味。
译文
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工匠，为白色，为长远，为高，为进退，为不果敢决断，为气味。就人而言，为头发稀少，额头宽阔，为眼白多，为从市中获得近三倍之利。其极为《躁卦》。
解析
巽为木，排在首位。风排次位，却以风为《巽卦》的总称。巽为木者，初爻阴静象树根，二三阳爻象树干，或象草，风吹草动，草动知风。巽一索坤而得女，故为长女。巽草搓绳，绳以为工。巽风无色，故曰白。巽木、巽绳皆为长，巽木直立则为高。巽为呼吸则见进退，风以散之为不果，臭者气体之觉。白眼，皆为象形。近市利三倍者，居震离之间。《巽卦》正处于后天八卦图离震之中，故为近利市三倍。其极为《躁卦》，巽全变为震。
原文
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳[53]。其舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
注释
[53]曳：拖曳。
译文
坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫曲而揉直，为矢弓车轮。就人而言，为忧虑加重，为心痛，为耳痛，为血卦，为红。就马而言，为脊背美丽，为敏捷，为低头，为蹄子薄，为拖曳。就车而言，为多灾难，为通达，为月，为盗寇。就木而言，为坚硬而多木心。
解析
坎为水，水代表《坎卦》的总称。沟渎者，地下之污水，下陷而流。隐伏者，两阴掩一阳而不见。矫輮者，直而使曲为矫，曲而使直曰輮，有意强使而后成。弓轮者，亦曲之谋为。加忧者，二阴侵阳也。心病者，中心阴逼也。耳痛者，坎象耳也。血卦者，血为液类坎水也。赤者血之色，象坎水之血色也。马之美脊，象坎一阳之象。亟心者，亦似坎象之轴心。下首者，坎水主下降也。柔在下为薄蹄，坎水下流象曳也。舆也，为多眚，坎为舆则多灾也。坎中爻通贯为通。坎阴中阳象夜中月光也。为盗者，暗中活动也。木坚多心者，象坎中阴阳之爻也。共计二十象，全部是对坎象的引申与发挥。
原文
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁[54]。
注释
[54]槁：枯槁。
译文
离为火，为日，为电，为中女，为甲盔，为兵器。就人而言，为大腹，为干燥之卦。为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟。就木而言，为木中已空而枯槁。
解析
离为火，外实中虚。象太阳，为电。离再索为女，故谓之中女。离外坚刚，象甲胄。两个强者挟逼一个弱者，象戈兵。中间空虚，象大腹。离为火，故为《乾卦》。外阳爻为刚，象外壳坚硬之鳖、蟹、蠃、蚌、龟等水中之物。科上槁即树上干枯了的枯木，民间称之为干柴。
原文
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙[55]之属。其于木也，为坚多节。
注释
[55]喙（huì）：嘴，特指鸟兽的嘴。
译文
艮为山，为山间小路，为小石，为门台，为瓜果，为阍人寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑色食肉兽。就木而言，为坚硬而多枝节。
解析
艮为山，地上突出者象山。与大涂相反，故为径路。艮为小石，艮三索乾刚而为小，艮象为门阙，象阍寺。艮一阳在地上，象果蓏。艮象举手指物，故为指。狗守门，阻止来人，功能在鼻，皆艮象也。艮为山，象鼠齿尖坏物，与黔啄尖嘴之类。于木则艮象坚多节。
原文
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤[56]。为妾，为羊。
注释
[56]刚卤：坚硬而含碱。
译文
兑为泽，为少女，为巫师，为口舌，为折毁，为附着决断。就地而言，为坚硬而含碱。为小妾，为羊。
解析
兑为泽，泽为《兑卦》的代称。泽为水停聚之处，如湖泽。兑三索而得女，故称为少女。巫通幽冥，其业在口，是非相争也在口，故为口舌。兑为正秋，秋金杀伐之气为毁折，秋实成熟，瓜熟蒂落，故为附决。刚卤之地，草木不生。对此，《说文解字》中强调：“卤，西方咸地。”兑为少女，妾为小老婆。羊善鸣而有角，象《兑卦》。
《周易正义》曰：《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏羲画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。又云：古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。故孔子於此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。
原文昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍（1），参天两地而倚数（2），观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻（3），和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命（4）。
译文从前圣人创作《易经》，深受天地万物启示，创立了用蓍草占筮的方法。用奇数表示天（一、三、五，合起来为九），用偶数表示地（二、四，合起来为六），创立阴阳筮数。观察阴阳变化而设立卦象，推展阳刚阴柔的特性而设立爻象，根据自然规律和事物的特性用适宜的方法来治理万物，探讨事物的规律和特性，以便能够遵守事物运动变化的客观规律。
注释
（1）幽：暗，隐，深。赞：赞助。神明：自然造化。生蓍：创立用著草占筮之法。
（2）参：即三，奇数。两：即二，偶数。倚：立。倚数：创立阴阳筮数。
（3）发挥于刚柔而生爻：发挥，推展。观察阴阳变化设立卦形，推展刚柔特性而产生各个爻象。
（4）道：自然规律。德：特性。理：治理。义：适宜。穷理：穷尽事物的道理。尽性：穷尽事物的特性。命：自然命运。
原文昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理（1），是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦（2），分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章（3）。
译文从前圣人创作《易经》，打算通过它来遵循事物的特性和规律。因此将天道概括为阴与阳，将地道概括为柔与刚，将人道概括为仁与义。八卦兼备天、地、人三才，三才各占两爻，第五爻、第六爻象征天，初爻、第二爻象征地，第三、第四爻象征人，所以八卦每卦为六爻。每个卦象中都分阴位、阳位，二、四、上为阴位，属柔。初、三、五为阳位，属刚。阴阳交替，所以这样的六个爻位就构成了一个卦象。
注释
（1）性：事物的特性。命：自然命运。
（2）兼：兼备。三オ：天、地、人。两之：三才各占两爻，第五爻、第六爻象征天，初爻、第二爻象征地，第三、第四爻象征人。六画：六爻。
（3）分阴分阳：分阴位阳位，二、四、上为阴位，属柔。初、三、五为阳位，属刚。迭：递，即交替。章：文彩。
原文天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射（yi，1），八卦相错（1）。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也（2）。
译文乾为天而在上，坤为地而在下，天地确立位置；艮为山，兑为泽，二者气息相互流通；震为雷，巽为风，风雷之间相互激荡；坎为水，离为火，二者相生相克而不相互厌恶，八卦所象征的八种事物相互交错。了解历史，是从过去顺推到现在；预测未来，始从现在逆推到未来。因此《周易》是用逆推的方法，预测未来的事情的发展。
注释
（1）天地定位：天地确立上下位置。通气：气息相通。薄：迫，入。射：厌。错：错杂。
（2）数：推算。往者：过去。顺：推论由古到今的事情。来者：未来的事情。逆：推论从现在到未来的事情。是故《易》逆数也：因此《周易》是推知未来的事情的。
原文雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜（xuan，1）之（1），艮以止之，兑以说（yue，4）之，乾以君之，坤以藏（cang，2）之（2）。
译文震为雷，雷的作用在于鼓动万物；巽为风，风的作用在于播散万物；坎为水为雨，雨的作用在于滋润万物；离为日（即太阳），太阳的作用在于照耀天下；艮为山为止，山的作用在于阻止事物的运行；兑为泽为悦，泽水的作用在于使万物喜悦、生长；乾为天，象征上天主宰万物；坤为地，象征大地包容万物。
注释
（1）动：鼓动。散：布散。润：滋。烜：又作晅，晒干。
（2）说：通悦。君：主宰。藏：包藏，包容。
原文帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说（yue，4）言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮（1）。
译文天帝造化万物，从震动产生，整齐于巽（风），相见于离（日），役养于坤（地），喜悦于兑（泽），交接于乾（天），倦息于坎（水，水以洗濯，故曰劳），完成于艮（山，为万物所归藏之初）。
注释
（1）帝：大自然的主宰。震卦象征东方、春分，万物由此萌生。齐：整齐。异卦象征东南、立夏。立夏为万物生长整齐之时。相见：显现，显著。离卦象征南方、夏至、光明。致役：从事。坤卦象征西南、立秋，立秋为万物接近成熟的季节，应努力勤奋。说：悦。兑卦象征西方、秋分，秋分为丰收的季节，故喜悦。战：交接。乾卦象征西北，立冬。立冬为阴阳交接的季节。劳：倦息。坎卦象征北方、冬至。冬至之时万物倦息。成：成就。艮卦象征东北、立春。万物在此时完成一个生长周期，又重新萌芽。
原文万物出乎震，震东方也（1）。齐乎巽，巽东南也，齐也者言万物之絜（jie，2）齐也（2）。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也（3）。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤（4）。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑（5）。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也（6）。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎（7）。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮（8）。
译文万物出现于震卦，震卦象征东方、春分，万物由此萌生。万物整齐于巽卦，异卦象征东南、立夏，立夏是万物生长整齐之时。万物显现于离卦，离卦象征南方、夏至、光明，夏至是万物尽现之时。离卦配位南方，圣贤君王坐北朝南而听取朝政，为了光明的前途治理国家，大概是取象于此。坤卦象征大地，象征西南、立秋，立秋为万物接近成熟的季节，万物得以充分生长滋养。兑卦象征西方、秋分，秋分为丰收的季节，故万物喜悦，所以说：兑卦是说喜悦的。乾卦是交接的意思，乾卦象征西北，立冬，立冬为阴阳交接的季节。坎卦象征北方、冬至，冬至是万物倦息之时，所以说：坎卦是说万物因疲倦而休息的。艮卦象征东北、立春，万物在此时完成一个生长周期，又重新萌芽。
注释
（1）震东方也：震是东方之卦。
（2）絜：通“洁”。絜齐：整洁一致。
（3）南面：坐北面南，尊者所坐之位。听：治理。
（4）致养：获得滋养。
（5）说：通“悦”。
（6）薄：交接。
（7）归：归藏。
（8）万物之所成终而所成始也：万物生长的终了，又是万物萌芽的开始。
原文神也者，妙万物而为言者也（1）。动万物者莫疾乎雷，桡（nao，2）万物者莫疾乎风（2），燥万物者莫汉（han，4）乎火（3），说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮（dai，4），雷风不相悖（4），山泽通气，然后能变化，既成万物也（5）。
译文所谓“神”，说的就是能够奇妙地育化万物。鼓动万物，没有比雷更激烈的；摧折万物，没有比风更迅速的；干燥万物，没有比火更热烈的；喜悦万物，没有比泽更有效的；滋润万物，没有比水更适合的；终结万物的发展，同时又能使万物重生的，没有比艮更成功的。所以说水和火相生相克，雷和风相互激发而不相悖离，山和泽气息相互流通而不相阻隔，这样天地间才能运动变化，最终育化万物。
注释
（1）神：大自然的神奇造化。妙万物：奇妙地育化万物。为言者也：所说的就是。
（2）疾：急速。桡：通“挠”，曲折，摧折。
（3）汉（han，4）：炎热。
（4）逮：及。悖：逆。
（5）通气：气息相通。
注
2020年初，机缘所致，拜狮吼门掌门人何东为师，开始学习《周易》。现将自己学习《周易》的过程、收获与感悟记录下来。
学习过程中谨遵师父的立派宗旨“学易即是学道，算卦即是悟道，解卦即是布道”。如能以《易》会友，将不甚欣喜，希望能够与“同道之人”共同切磋学习。
本文转载自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易传》）原文及译文》 《易传》（又称《十翼》）包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦***的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。
易传全文
第一章
通过八卦的排列，卦象就包含在其中了；而将八卦两两相重，六爻亦包含在其中了；阳阴两爻相互推演，变动也包含在其中了；每个爻上注上解释，爻动就包含在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地中最大的道理，就是使万物生生不息，对圣人来说，最重要的在于有权位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
第二章
古时伏羲治理天下，仰首观察天上日月星辰运行的现象，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文***如何和环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽***，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包牺氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会日趋繁荣，旧日的制度，已不适合，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，就教人民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以抵御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺木以殡葬，是取象于大过卦。远古时无文字，结绳以记事，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，人民也可以随时稽察，这是取象于夬卦。
第三章
所以《易经》的内容，是描述天下万物的形象。《易经》的卦象，就是用以模拟万物形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万物错综复杂的变动而产生的。由于有了事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由此显现出来了。
第四章
阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是为什么呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三 卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？阳卦一个国君，两个臣民，这是合理的，是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民，这是不合理的，是小人之道。
第五章
《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”太阳落山，月亮就升起了，月亮下山，太阳就升起了，日月往来交替，因而有光明的出现。寒冷的日子结束了，炎热的日子就来了，炎热的日子结束了，就到了寒冷的日子，寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的顺序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，以崇高吾人的德业。如超过以上所显示的事情，虽然是圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是因为圣人道德极崇高了。《周易》说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。即使回到家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《周易》说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着才能在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？有所行动时，决无障碍，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄才能，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”
孔子说：“小人不知道羞耻不知仁义，不使他畏惧不会遵守道德，不见到功利不能劝说他作好事，不用刑威就不能使他得到惩罚，小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人的福气。《周易》说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《周易》说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《周易》说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少没有灾祸的。《周易》说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《周易》说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《周易》说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地阴阳二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《周易》说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴。’是说天下事的道理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。《周易》说：‘没有得人益处，有时也会遭人攻击，心志不坚定的人，会有凶险。’”
第六章
孔子说“乾坤两卦是周易开始的门户吧？乾表示的是阳刚的事物，坤表示的是阴柔的事物，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，卦爻辞很有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。”
第七章
《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概是因为有忧患吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则更加得到他人的敬仰，功业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴***。困可以减少怨尤，井可以辨其义，巽可以申命行权。
第八章
《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若不是圣人阐明了此道，易道也不会凭空行于世。
第九章
《易经》这部书，是追源事物的始终，究其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多凶险，五爻多功绩，这是地位的贵贱不同造成的。三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？
第十章
《易经》这部书，广大而完备，有天道、人道、地道，无所不包。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，所以吉凶就产生了。
第十一章
易学的兴盛，大概在商代的末期，周王德业兴盛的时期吧？是周文王和商纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在避开灾祸，这就是易学的道理。
第十二章
乾象是天下最刚健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，所以可以明察天下阻塞的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天地间的事物，都有它自己的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真***虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；吉人的言辞很少。浮躁的人讲话很多。诬陷好人的言辞，浮游不定。丧失操守的人，是没有什么言辞可以辩解的。
<< 易经·系辞上传>> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易经·系辞上传》第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
《易经·系辞上传》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
《易经·系辞上传》第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
《易经·系辞上传》第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
《易经·系辞上传》第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备 矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
《易经·系辞上传》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
意思是：无论在我们个人的生活，或在社会生活中，天地阴阳之变，都要和顺于道德而理于义。在义之中表现“理”，就是理于义。
附注：第一个“理”当动名词用。“穷理”，穷什么理呢?穷道德之理，穷那个“和顺于道德而理于义”的那个理 取自《易经·说卦传》 原文是：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫?乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为?足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
《系辞》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于优患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮***能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。
易 传
系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲*。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！
第十一章
子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，***不与也。惧以语，***不应也。无交而求，***不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦传
第一章
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。
第九章
干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。
第十章
干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
序卦传
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。
杂卦传
干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
易经中最原本的起卦是用蓍草占卦的，这是周易中有记载的。~~“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”这是周易占卜的原始依据。
具体过程是“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”
过程很复杂，一卦六爻要占一十八次。这样是很纯正的周易的占卜。有原卦，有变卦。
推荐一个很好的周易蓍草占卜程序，模拟了上述复杂但正统的占卜过程。
一：“小成图”成卦法
“小成图”根据《系辞》“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”之说，必先“设卦”，设卦之法有“十有八变而成卦”，即是用天地数的个位数起卦法，大衍成卦必然是一个六爻为整体的大象法，小成起卦即是用个位数得出一个三爻为一体的单卦，也即是“观变于阴阳而立卦”，不用计算，奇数为阳卦，偶数为阴卦，后世只知纳甲之名，而不知“天地数”是实。即：
一二三四五六七八九十
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
乾坤艮兑坎离震巽乾坤
朱熹在《周易.本义》一书中首列《噬仪》一篇，意为《周易》是卜噬之书，辞由相生，相即是卦，卦从噬来，噬有数起，数源于天地之数，即“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”，天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。又说：大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。虞翻依次注以“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”十天干，《周易参同契》中的月体纳甲，《帛书周易》的六十四卦排列，和风水《罗经》中二十四山应用，都有此天地数成卦的遗迹。（另详拙著《周易大衍数释疑》）大事用大衍，小事用小成法起卦。
小成起卦，即是用十个数定八个卦，唯乾坤二卦重出，并非失于自然，实用人为而合于自然，盖因天地至大而万物生于中，其余六卦不应与乾坤相等。《说卦》第六章，两论八卦皆遗乾坤二卦。盖因述万物，而万物不应与乾坤相等。乾坤至大而括始终。因之乾坤重出方合易道。小成起卦，倚数而立，不用计算，简易灵活，纯任自然。
本来“小成图”用卦，“法无定法，以第一次卦为准”。王弼曰：“触类可为其象，合义可为其征”，均可布出“小成图”来推断。当学术纯熟，运用自然时，自会感到“人在卦中，卦在人中”，不用纸笔，随问即答，皆有“易场”住处指导的妙趣。
二：“天地盘”为框架
“天地盘”，是根据《系辞》“法象莫大乎天地”的模拟。是“天地设位而易行乎其中矣”的落实。《系辞》中，凡言“乾坤”而不及其它六卦者，“乾坤”即是指“天地盘”而言。“小成图”用文王八卦配九宫为“地盘”，永恒不变，作为“坐标”定位。然后将得出卦象，即本卦之卦、上互卦、下互卦，共八个卦，按阴阳层次向空间展开，即是“小成图”重合于九宫“地盘”之上。地盘九宫八卦常隐去，不用写出，只写出“小成图”即是“天盘”。也即是《系辞》“天垂象，见吉凶”的具体落实。今用“履之晋”布成“小成图”为例：
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三：“小成图”排法
“小成图”排法：是将所得的本卦与之卦按《系辞》“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”这一总公式排成。排出之后，是因为了用“八卦定吉凶”，故而将本卦之卦分为八个卦排出。定吉凶的目的，是为了应用在事业上谋求壮大与发展。将其应用方法和目的均完整地精练地告知了读者，全属筮法范畴，而不是论述宇宙生成演化的问题。
六十四卦为一“太极”，六十四卦又各一“太极”。占事所用，所得之卦为一“太极”是生两仪，本卦之卦即是两仪。唐孔颖达解曰：“两仪，两体
容仪”是对的，两仪并非表示阴阳属性，因本卦之卦阴阳属性不定，故称两仪也。本卦之卦，各有上下两卦，就会产生“阖辟往来”四象，而“四象”即具此四卦之中。再有本卦之卦中各有上互下互，总计八个单卦。按前为阳后为阴，左为阳右为阴，上为阳下为阴的阴阳程序展开，即成为“小成图”。
按前“履之晋”为例：
四正宫：一三九七宫，本卦之卦排之。属上卦排九宫，下卦排一宫；晋卦上卦排三宫，下卦排七宫。
四隅宫：四***六宫，本卦之卦互卦排之。履上互排四宫，下互排二宫；晋上互排八宫，下互排六宫。
如此则“履之晋”小成图备也。
若遇无动爻即无变卦者，扔按其卦作之卦排出即可。若履无动爻，即作“履之履”排之，取其放大一理。在《易林》中可查“大有之大有”等证之。
五：“八卦定吉凶”法
“八卦定吉凶”与“五行定吉凶”不同。大概这就是“易学”与“数术”这两种方法不同的区别，尚不见有人论及。《周易》中不见有五行生克应用之明文，而有“易有四象，所以示也，系辞焉而所以告也，定之以吉凶，所以断也”。何为“四象”？《易》无明文。
《系辞》曰：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”此即透露了“阖辟往来”易之“四象”，判定“吉凶悔吝”四大纲要，同时还告之了“利用出入”的趋吉避凶方法。
乾坎艮震为阳，阳主升，独坎主降；巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。两卦相重，即见“阖辟往来”四象，而“吉凶悔吝”可见也。今述其要如下：
阖者，上卦降下卦升，向心之式如泰。
辟者，上卦升下卦降，离心之式如否。
往者，上卦升下卦升，外引之式如乾。
来者，上卦降下卦降，内引之式如坤。
“阖户谓之坤”，坤主降为来，阖与来同类，皆属阴也。故曰：“阖户谓之坤”。
“辟户谓之乾”，乾主升为往，辟与往同类，皆属阴也，故曰：“辟户谓之乾”。
今乾坤二卦组合以明之。
往为外引之式，阴阳失配为悔，悔者吉之渐，由凶转吉也。阴阳配得为亨也。
来为内引之式，阴阳失配为吝，吝者凶之渐，由吉转凶也。阴阳得配为贞也。
阖为向心之式，阴阳得配为吉，阴阳失配为凶。“爱恶相攻而吉凶生也”。
辟为离心之式，阴阳得配为害，阴阳失配为利。“情伪相感而利害生也”。
《系辞》曰：“八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居而吉凶见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。”此乃《系辞传》末章最后揭示“八卦定吉凶”‘’之原理如此。何为情？阴阳得配为情。何为伪，阴阳失配为伪。既有阴阳得配失配之别，还有正配旁配、顺配逆配之差异，六十四卦，阴阳错杂，而有六十四式之规律。根据事物顺配逆配之差异，六十四卦，阴阳错杂，而有六十四式之规律。根据事物的具体情况结合卦象原理进行发挥，所谓“通变之谓事”的功夫即在此。
六、刚柔相推而生变化
“刚柔”既指乾坤又指阴阳，乾坤即天地盘，阴阳即阴阳卦象。《系辞》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”，子曰：“知变化之道者其知神之所为乎！”可知此法之妙用了。
《说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易离数也”，正是刚柔相推之妙诀，体现出占筮家之智慧。（另详《说卦正解》）
刚柔相推之法，包括正推与旁推。正推者，首看何事？应从何宫推起？看其宫天盘为何卦？如是推寻，直至推完为止，即得其事之全过程。问事以事应，问数以数应。旁推者，正推其中，阴阳不能别，可用“旁行而不流”的一推定性法推而定之。其中有三分法与两分法之参用。今举例示之如下：
例一：正推法
95.12.23，陈清云用小成图射覆彩色粉笔有多少？摇钱得“家人之损”。
问粉笔，粉笔取象为震，动用在下故象震。故从震宫推起，震宫艮八，艮宫坤二，坤宫坎一，坎宫离九，离宫巽四，巽宫离九而止。六数相加：8+2+1+9+4+9=33支
开而数之，果如其数，此正推法也。
例二：刚柔相推法
***年10月15日收到吴宝德先生10月5日来函谓：“的年里剩下时间不多了，11月份等科室调整完后，若无大的变故，我打算去先生处，以结面会之夙愿。”当时武汉陈阳在我处，他于10月18日用小成图摇卦得“乾之兑”，断于十一月六日到达(树枝注：应该为十月六日)。
问出行看震宫，问来人看艮宫，艮为门庭止，艮宫巽，巽入也，来人之象，故定其当来。何时来？从艮宫巽正推得巽宫乾，乾数六，每月有初六十六二十六，此三个六，何以定之，则用巽之旁推到震宫得兑（雷风相薄），用三分法则兑为上旬初六日也。
三分法：
但每月皆有初六，当为何月呢？月当从日上推，乾六旁推坤宫又得乾，乾坐戌亥二月建，此中二支只有其一，故又用两分法定之。又用乾正推视乾宫为离，离属阴支，两分法得亥之为农历十月，是为十月初六日到也。
两分法：
果于***年农历10月初六日到通天宝座。
前人有“一叶知秋”、“举一悟百”之说。古贤多重原理之阐述，故《周易》与《奇门》均不作验例之窒人思维也。
小成图既可用大衍之数噬卦，亦可用天地之数噬卦。
结束语
“小成图”方法，纯以象数为核心，义理已具其中。应用八卦符号为重点，结合形象思维与逻辑思维，发挥它的应用功能，体现出“人在卦中、卦在人中”与“天人合一”的妙趣。《系辞》曰：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”。重在万物类象之落实。《易纬》以八卦为古文字，文字之构造据六书而起，因之，八卦类象之思想法，即可据象形、会意、转注、***借、谐声、指事等六法而用之。《说卦》有万物类象之古例，当今器物鼎新，类象颇有不少新课题，试用六书类象方法，既不失古意，而得解惑思路也，为之一慰。
《汉书律历志》曰：“伏羲画卦由数起”，是先有数后有卦，是卦从数起的应用实际。“小成图”重在“天地数”之用，天地数乃易数之宗，诚足古今通用，妙趣无穷。
