孟子·告子上
告子曰：“性，犹杞柳也，义，犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”
曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在基敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。”子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
公都子曰：告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，***好善；幽厉兴，***好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而不微子启、王子比干。’今曰： ‘性善’，然则彼皆非欤？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德。”
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而櫌之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，?虖尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子曰：“人之于身也，兼所受。兼所爱。，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。***有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
译文如下，仅供参考
告子说：“人的本性犹如柜柳，义犹如杯子；把人的本性纳于仁义之中，犹如用柜柳来制作杯子。”
孟子说：“你是顺着柜柳的本性制作杯子呢？还是伤害柜柳的本性来制作杯子呢？如果是要伤害柜柳的本性来制作杯子，那也是要伤害人的本性然后将其纳于仁义吗？让天下的人来祸害仁义，这一定是你的学说吧！”
告子说：“人性犹如急流的水，在东方决口便东流而去，在西方决口便西流而去；人性不分什么善与不善，犹如水的流向不分什么东方西方一样。”
孟子说：“水的流向的确不分什么东方西方。难道它也不分上与下吗？人性的善犹如水的向下流一样。人没有不善的，水没有不向下流的。现在如果拍击水，使它溅起来，便可以高过人的额头；如果使它倒流，便可以流向高山。这难道是水的本性吗？外在的力量使它这样的。人可以使他做不好的事情，他的本性得以改变，正如同水性的改变一样。”
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，犹如白色叫做白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么狗的天性犹如牛的性，牛的性犹如人的性吗？”
告子说：“饮食、***，这是人的本性。仁是内在的东西，而不是外在的东西；义是外在的东西，而不是内在的东西。”
孟子说：“依什么说仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”
告子说：“因为他年纪大，我便去尊敬他，尊敬不是我本心之意。这犹如有东西是白色的，我便认为它是白色的，由于它的外表是白色的缘故，所以说它是白色的。”
孟子说：“这种外表的白色可能不同于白马的白色，也可能与白人的白色没有什么不相同。不知道对老马的怜悯之心和对年纪大的人的尊敬之心有什么不相同呢？你说年纪大的人义呢？还是尊敬年纪大的人义呢？”
告子说：“如果是我自己的弟弟，我便爱他；如果是秦人的弟弟，我便不会爱他，这是由我自己内心的高兴而决定的，所以仁是内在的东西。尊敬楚国年纪大的人，也尊敬我自己亲人中年纪大的人，这是由年纪大的人而决定的，所以义是外在的东西。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉没有什么不相同，各种事物都会有这种情形，那么，难道喜欢吃烤肉的本性也是外在的东西吗？”
孟季子问公都子：“依什么说义是内在的东西呢？”
公都子答道：“恭敬从我的内心发出，所以说义是内在的东西。”
孟季子问道：“如果本乡人有大于长兄一岁的，那你恭敬谁呢？”
公都子答道：“恭敬长兄。”
孟季子问道：“如果一起饮酒，先给谁斟酒？”
公都子答道：“先给本乡的年长者。”
孟季子说：“这样一来，你心里恭敬的是长兄，却对本乡年长者行礼，可见义是外在的东西，而非内在的东西。”
公都子不能回答，便将这事告诉了孟子。
孟子说：“你可以问：‘恭敬叔父呢？还是恭敬弟弟呢？’他会回答：‘恭敬叔父。’你又问：‘弟弟如果做了受祭的代表，那又要恭敬谁呢？’他会回答：‘恭敬弟弟。’你再问：‘那为什么你却说恭敬叔父呢？’他会回答：‘那是因为弟弟处于当受恭的地位这一缘故。’那你也说：‘那也是由于本乡的年长者处于应当给他首先斟酒的地位这一缘故。平常的恭敬在于长兄，暂在的恭敬在于本乡的年长者。’”
孟季子听到孟子的话，便说：“对叔父也是恭敬，对弟弟也是恭敬，毕竟义是外在的东西，不是由内心发出的。”
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝冷水，那么，难道饮食也是外在的吗？”
公子说：“告子说：‘人的本性没有什么善良，也没有什么不善良。’也有人说：‘人的本性可以使它善良，也可以使它不善良。’所以周文王、周武王兴起，老百姓便趋向善；周幽王、周厉王兴起，老百姓便趋向横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以有尧这样的圣君，也有像这样的坏百姓；有瞽瞍这样的坏父亲，也有舜这样的好儿子；有纣这样坏的侄儿和君王，也有微子启、王子比干这样好的叔父和臣子。’现在先生所说的‘人的本性都是善良的’，难道都错了吗？”
孟子说：“人天生的本性，可以使它善良，这便是我所说的人的本性都是善良的。至于有些人不善良，这不能归罪于他的本性。同情之心，每个人都有；羞耻之心，每个人都有；恭敬之心，每个人都有；是非之心，每个人都有。同情之心属于仁，羞耻之心属于义，恭敬之心属于礼，是非之心属于智。这样的话，仁义礼智不是别人授予我的，而是我本来就有的，不曾探求过罢了。所以说：‘如果探求便会得到，如果放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍乃至无数倍的，究其原因就是没有充分发挥他们本来就有的本性。《诗经·大雅·荡》上说：‘上天养育众民，事物皆有规律；百姓坚持法度，喜爱美好品德。’孔子说：‘写这首诗的人真正懂得道啊！天下事物都有它的规律，老百姓掌握了这些规律，所以喜爱美好品德。’”
孟子说：“丰收的年份，少年子弟大多懒惰；灾荒的年份，少年子弟大多***，并不是天生的资质很不相同，是由于外在的环境使他们的心情变坏的。现在来说说大麦吧，播种之后将土盖后，如果地力相同，播种得又及时，它便旺盛地生长，到夏至的时候，都会成熟。如果有什么不一样的地方，那便是土地的肥瘠，雨水的多少，人工的勤懒不一样罢了。所以说一切同类的事物，无不大体上相一致，为什么一说到人便会怀疑这个道理呢？圣人和我，同样都是人。所以龙子说：‘即使不看一个人的脚的大小编织草鞋，我也知道不会将草鞋编成筐子。’草鞋所以相近似，是由于人的脚大体相同。人的口舌对于味道，也会有相同的嗜好；易牙早就知道这么回事。如果***设人的口舌对于味道各有所好，互不相同，就会像狗马和我们人类不属于同类一样，那样的话，天下的人凭什么都追随着易牙的口味呢？一说到人的口味，天下人都希望能和易牙一样，这是由于天下人的口味大体相同的缘故。一说到音乐，天下人都希望能和师旷一样，这是由于天下人的听觉大体相同的缘故。人的眼睛也是如此。一说子都，天下人没有不知他美丽的。不认为子都美丽的人，那是没有眼睛的人。所以说：人的口舌对于味道，有相同的嗜好；人的耳朵对于音乐，有相同的听觉；人的眼睛对于美色，有相同的美感。一说到人心，就惟独没有相同之处吗？人心的相同之处表现在什么地方呢？在于理，在于义。圣人早就知道我们人类的心有相同之处。所以说，理义使我的心得以高兴，就好像猪狗牛羊的肉合于我的口味一样。”
孟子说：“牛山的树木曾经是很茂盛的，那是因为它们生长在大都城郊外的缘故，如果经常用斧子去砍伐的话，它们还能够生长得茂盛吗？实际上这些树木在日增夜长，雨水露珠在不断滋润，不是没有新枝嫩条长出，而是由于长出的新枝嫩条被放牧的牛羊吃掉了，所以山会变成光秃秃的样子。人们看见山光秃秃的样子，便以为这山不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？在某些人的身上，难道不曾有过仁义的心吗？他之所以丧失了他的良心，就好像斧子砍伐树木一样，如果天天去砍伐它，还能够茂盛吗？他白天生出夜里增长的善心，接触到天亮的时的清新气息时，那些生长出来的好恶感与别人相差无几，但到第二天天亮时，那些好恶感便消失了。如果不断地消失下去，那么他黑夜里便不可能生出善心；黑夜里不能生出善心，那么他便和禽兽相差不远了。别人把他当禽兽看待，也会以为他不曾有过善心，这难道也是人的本性吗？所以，如果能得滋养，那就没有不生长的东西；如果失去了滋养，那就没有不消亡的东西。孔子说：‘抓住它，就会得到它；如果放弃它，就会亡失；出出进进没有定时，也不知道它何去何从。’这大概是指人心而说的吧。”
孟子说：“国君不够聪明，不必感到奇怪。即使天下有一种最容易生长的植物，如果晒它一天，冻它十天，那它也不能够生长了。我最近和国王相见的次数少了，我一离开国王那些小人便到了他的身边，即使他有善心萌芽，我又能怎么样呢？就拿下棋来说吧，它只是个小技艺，如果不一心一意，那也学不会。弈秋是全国最擅长于下棋的人了。如果让他去教二人下棋，其中一人一心一意，只听弈秋的讲授。另外一人呢，虽然听着弈秋的讲授，心里却想着有一只天鹅飞来，自己在拉弓射它，这样一来，即使他和前者一起学习下棋，他的成绩也不会超过前者。是因为他的聪明程度不如人家吗？回答是：不是的。”
孟子说：“鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，如果两者不能同时兼得，那就放弃鱼而取熊掌。生命是我所热爱的，义也是我所热爱的，如果两者不能同时拥有，那就放弃生命而取义。生命是我所热爱的，但所热爱的还有超过生命的，所以我不做苟且偷生之事；死亡是我所厌恶的，但所厌恶的还有超过死亡的，所以我不躲避有的祸患。如果人们所热爱的没有超过生命的，那么一切可以得以生存的方法，有什么不可以用呢？如果人们所厌恶的没有超过死亡的，那么一切可以得以避免祸患的事情，有什么不可做呢？由此而行，便可以得以生存，却不去做；由此而行，便可以得以避免祸害，也不去做，由此可知还有比生命更让人热爱的东西，还有比死亡更让人厌恶的东西。这种心不仅仅贤人有，***都有，只是贤人不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，能够得到便可以活命，不能得到便会死亡，（在这种情况下），如果吆喝着给与别人，就是过路的饥饿之人也不会接受；如果用脚踢给别人，就是乞丐也不会接受；有的人却不问万钟这样高的俸禄合不合礼义，便接受了。万钟这样高的俸禄对我能有什么增益呢？为了得到华丽的住宅、妻妾的侍奉和我所认识的穷苦人的感激吗？以前宁肯死亡也不接受的，现在却为了得到华丽的住宅而接受了；以前宁肯死亡也不接受的，现在却为了得到妻妾的侍奉而接受了；以前宁肯死亡也不接受的，现在却为了得到所认识的穷人的感激而接受了，这些不也可以停止了吗？这便叫做丧失了人的本性。”
孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃正道而不走，丧失了自己的善心而不知道找回，真是可悲啊！人们对走失的鸡狗，都知道寻找；对于丧失了的善心，却不知道去找。学问的方法没有别的，就是把丧失了的善心找回来罢了。”
孟子说：“现在，***如有个人的无名指弯曲不能伸直，虽然不痛疼，也不妨碍做事情，但如果有人能使它伸直，就是要走去秦国、楚国那样远的路程，他也不会感到路程遥远，为的是自己的无名指不像别人那样。无名指不像别人那样，都知道厌恶它；心性不像别人那样，却不知道厌恶，这就叫做不知轻重的人。”
孟子说：“一两把粗的桐树和梓树，人们***如要让它们生长起来，都知道怎样去养护。对于自身，人们却不知道怎样培养，难道爱惜自身还不如爱惜桐树和梓树吗？真是太动脑筋了！”
孟子说：“人对自己的身体，那一部分都爱护。都爱护，便全面保养。没有一尺一寸的皮肤不爱护，便没有一尺一寸的皮肤不保养。看一个人保养得好与不好，难道有别的方法吗？只要看他所注重保养的是哪一部分便行了。人的身体有重要部分，有次要部分；有小的部分，也有大的部分。不要因为保养小的部分而损害大的部分，也不要因为保养次要部分而损害重要部分。保养小的部分的是小人，保养大的部分的便是君子。现在，***若有一个园艺家，舍弃梧桐和楸树，而去培植酸枣和荆棘，那便是一个很糟糕的园艺家。如果有人只保养他的一个手指，却失去了对肩膀和脊背的保养，自己还不明白，那便是一个非常糊涂的人。只讲究吃喝的人，人们便会轻视他，因为他只保养了小的部分，而失去了对大的部分的保养。只讲究吃喝的人所没有失去的，难道只是口腹那一点点尺寸皮肤吗？”
公都子问道：“同样都是人，有些人则是君子，有些人则是小人，为什么呢？”
孟子答道：“追求满足身体重要部分的人是君子，追求满足身体次要部分的人是小人。”
公都子问道：“同样都是人，有人追求满足身体重要部分，有人则追求满足身体次要部分，为什么呢？”
孟子答道：“耳朵、眼睛这类器官不能进行思考，所以常常被外界的事物蒙蔽。外界的事物相互交错，便将耳朵、眼睛引入迷途了。心这个器官的功能是用作思考的，如果思考了便会有所得，如果不思考便不会有所得。这是上天特意赐给我们人类的。所以，先要将重要的树立起来，那么，次要的便不会使重要的丧失。这样便成了君子了。”
孟子说：“有自然爵位，有人为爵位。仁义忠信，以善为乐不知疲倦，这就是自然爵位；公卿大夫，这是人为爵位。古代的人培养他的自然爵位，人为爵位便随之而来；现在的人培养他的自然爵位，目的是追求人为爵位；已经得到了人为爵位，便会放弃他的自然爵位，那就太糊涂了，这样的话最终也会丧失人为爵位的。”
孟子说：“希望自己获得尊贵地位，这是人们共有的心理。但每个人自己都有值得尊贵的东西，只不过没有思考过罢了。人们一般所认为的尊贵，并不是真正值得尊贵的。赵孟所尊贵的，赵孟也能使它变得***。《诗经》中说：‘酒已经喝醉，德已经吃饱。’这是说仁义之德已经很富足了，也就不羡慕别人的肥肉细米了；到处传播的好名声在我自己身上，也就不羡慕别人的文绣之服了。”
孟子说：“仁胜过不仁，正犹如水能扑灭火一样。现在行仁的人，正犹如用一杯水去扑灭一车柴木所燃起的火焰，如果火焰不熄灭，就说水不能扑灭火。这些人便又同很不仁的人相同了，最终连自己所行的那一点仁也丧失了。”
孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，但如果不能成熟，那还不及薒和稗子。仁，在于使之成熟罢了。”
孟子说：“羿教人射箭，一定要拉满弓，学习的人也一定要拉满弓。高明的工匠教导人，一定依循规矩，学习的人也一定要依循规矩。”
你好！
恻隐之心，最先是由孟子提出的。
恻隐之心，意思为：见到遭受灾祸或不幸的人产生同情之心。
恻：悲伤；
隐：伤痛；
恻隐：对别人的不幸表示同情。
出自《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之。”
原文
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为 善，可以为不善；是故文武兴，***好善；幽厉兴，***好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以省瞽瞍为父 而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则被皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞 恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非 由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则 失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生 蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者， 其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
译文：
公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说： ‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当 朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有 人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样 善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善 良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄 儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和 贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说 人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资 质．同情心，***都有；羞耻心，***都有；恭敬心，***都有； 是非心，***都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于 礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而 是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以 说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、 五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘 故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓 掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的 人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所 以崇尚美好的品德。”’
希望对你有帮助。
本篇集中讨论人性问题，是孟子“性善论”思想较为完整的体现。连带的.是仁义道德与个人修养的问题。对精神与物质、感性与理性、人性与动物性等问题也有所涉及。欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《孟子》孟子·告子章句上告子曰：“性，犹杞柳也;义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。” 孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮桊乎?将戕贼杞柳而后以为桮桊也?如将戕贼杞柳 而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!”
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。人性之无分于善不善也， 犹水之无分于东西也。” 孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不 善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其 势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子曰：“生之谓性。” 孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与?”曰：“然。” “白羽之白也，犹白雪之白;白雪之白，犹白玉之白与?”曰：“然。”“然则犬之 性，犹牛之性;牛之性，犹人之性与?”
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也;义，外也，非内也。” 孟子曰：“何以谓仁内义外也?” 曰：“彼长而我长之，非有长于我也;犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外 也。” 曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也;不识长马之长也，无以异于长人之长 与?且谓长者义乎?长之者义乎?” 曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦 长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。” 曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与?”
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也?” 曰：“行吾敬，故谓之内也。” “乡人长于伯兄一岁，则谁敬?”曰：“敬兄。” “酌则谁先?”曰：“先酌乡人。” “所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。 孟子曰：“敬叔父乎?敬弟乎?彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬?’彼将曰 ‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也?’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸 敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内 也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?”
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善;是故 文武兴，***好善;幽厉兴，***好暴。’或曰：‘有性善，有性不善;是故以尧为君而有 象，以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性 善’，然则彼皆非与?” 孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之 心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之 心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我 也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽 其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者， 其知道乎!故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
孟子曰：“富岁，子弟多赖;凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者 然也。 今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽 有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑 之?圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之 足同也。 口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬 马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相 似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫 不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉;耳之于声也，有 同听焉;目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义 也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所 息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以 为未尝有材焉，此岂山之性也哉? 虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之， 可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏 亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽 也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉? 故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡;出入无 时，莫知其乡。’惟心之谓与?”
孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生 者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉!今夫弈之为数，小数也;不专心 致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为 听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其 智弗若与?曰：非然也。”
孟子曰：“鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有 甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲 莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为 也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于 死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞 人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉?为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者 得我与?乡为身死而不受，今为宫室之美为之;乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之;乡为 身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”
孟子曰：“仁，人心也;义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡 犬放，则知求之;有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之 路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之;心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者， 岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。”
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸 之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小 害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘， 则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣， 为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉?”
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?” 孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。” 曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?” 曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不 思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵 也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵;既得人爵，而弃其天爵， 则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。***有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。 赵孟之所贵，赵孟能贱之。诗云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之 膏粱之味也;令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也;不 熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”
孟子曰：“五谷者，种之美者也;苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀;学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩;学者亦必 以规矩。”
《象祠记》
明代：王守仁
灵、博之山，有象祠焉。其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。予曰：“毁之乎，其新之也?”曰：“新之。”“新之也，何居乎?”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。”予曰：“胡然乎?有鼻之祀，唐之人盖尝毁之。象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。斥于唐，而犹存于今;坏于有鼻，而犹盛于兹土也，胡然乎?”
我知之矣：君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉?然则祀者为舜，非为象也。意象之死，其在干羽既格之后乎?不然，古之骜桀者岂少哉?而象之祠独延于世，吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。
象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也?《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格*。”瞽瞍亦允若，则已化而为慈父。象犹不弟，不可以为谐。进治于善，则不至于恶;不抵于*，则必入于善。信乎，象盖已化于舜矣!《孟子》曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。诸侯之卿，命于天子，盖《周官》之制，其殆仿于舜之封象欤?
吾于是盖有以信人性之善，天下无不可化之人也。然则唐人之毁之也，据象之始也;今之诸夷之奉之也，承象之终也。斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改;而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。”
译文
灵鹫山和博南山有象的祠庙。那山下住着的许多苗民，都把他当作神祭祀。宣尉使安君，顺应苗民的请求，把祠庙的房屋重新修整，同时请我做一篇记。我说：“是拆毁它呢，还是重新修整它呢?”宣慰使说：“是重新修整它。”我说：“重新修整它，是什么道理呢?”宣尉使说：“这座祠庙的创建，大概没有人知道它的起源了。然而我们居住在这里的苗民，从我的父亲、祖父，一直追溯到曾祖父、高祖父以前，都是尊敬信奉，并诚心祭祀，不敢荒废呢。”
我说：“为什么这样呢?有鼻那地方的象祠，唐朝人曾经把它毁掉了。象的为人，作为儿子就不孝，作为弟弟就傲慢。对象的祭祀，在唐朝就受斥责，可是还存留到现在;他的祠庙在有鼻被拆毁，可是在这里却还兴旺。为什么这样呢?”我懂得了!君子爱这个人，便推广到爱他屋上的乌鸦，更何况是对于圣人的弟弟呢!既然这样，那么兴建祠庙是为了舜，不是为了象啊!我猜想象的死去，大概是在舜用干舞羽舞感化了苗族之后么?如果不是这样，那么古代凶暴乖戾的人难道还少吗?可是象的祠庙却独独能传到今世。我从这里能够看到舜的品德的高尚，进入人心的深度，和德泽流传的辽远长久。象的凶暴，在开始是这样的，又怎见得他后来不被舜感化呢?瞽瞍也能听从，那么他已经被舜感化成为慈祥的父亲了;如果象还不尊敬兄长，就不能够说是全家和睦了。他上进向善，就不至于仍是恶;不走上邪路，就说明一定会向善。象已经被舜感化了，确实是这样啊!孟子说：“天子派官吏治理他的国家，象不能有所作为呢!”这大概是舜爱象爱得深，并且考虑得仔细，所以用来扶持辅导他的办法就很周到呢。从这里能够看到象被舜感化了，所以能够任用贤人，安稳地保有他的位子，把恩泽施给百姓，因此死了以后，人们怀念他啊。诸侯的卿，由天子任命，是周代的制度;这也许是仿效舜封象的办法吧!我因此有理由相信：人的本性是善良的，天下没有不能够感化的人。既然这样，那么唐朝人拆毁象的祠庙，是根据象开始的行为;现在苗民祭祀他，是信奉象后来的表现。
这个意义，我将把它向世上讲明。使人们知道：人的不善良，即使跟象一样，还能够改正;君子修养自己的品德，到了极点，即使别人跟象一样凶暴，也还能够感化他呢。
注释
象祠：象的祠庙。象，人名，传说中虞舜的弟弟。
有鼻：古地名，在今湖南道县境内。相传舜封象于此。象死后，当地人为他建了祠庙。
瞽瞍(gǔsǒu)：舜父名。
底：通“抵”，到。
赏析
本文为王守仁被贬为贵州龙场驿丞时所作。象祠，为纪念虞舜的同父异母弟象而修建的祠堂。根据古代传说，象在其母怂恿下，曾多次谋害舜，皆未得逞。其后，象被舜所感化。舜即位后，封象为有鼻国国君(其领地在今湖南道县北)。在传统观念中，象是一个被否定的人物，唐代时，道州刺史就曾毁掉当地的象祠。不过，王守仁认为“天下无不可化之人”，象之所以最后受到感化，正说明舜的伟大，从而说明君子修德的重要性。这也是作者一贯倡导的“致良知”的具体例证。
这又是一篇阐明作者“致良知”的观点的论文。全文从宣君修缮象祠写起，作者连着用了两个“胡然乎”的质疑句子带动了全文。在正面论证“致良知”这一中心内容时，作者***取了层层深入、水到渠成的手法。他首先指出，人们之所以为象立祠，是为了纪念舜，即所谓“爱屋及乌”之意，然后具体到舜是如何感化象的。(关于象在早年是如何的“不善”，在古代是***熟知的，所以作者不再列举。)这就很自然地得出了第四段结尾中所说的“天下无不可化之人”的结论。
王阳明的文章比较通俗明快，这是为了宣扬他的哲学思想的需要。同时，为了触类旁通，他惯于在行文时多举例证。例如，在这篇短文中，他援引的古书就有《书经》《孟子》;还用“管蔡不免”的史实反衬舜的感化之功。所有这些，都有助于增强文章的说服力，还增强了文章的可读性。
扩展阅读：王守仁（明代思想家、军事家，心学集大成者）
王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县（今浙江省宁波余姚市）人。明代的思想家、哲学家、书法家兼军事家、教育家。
弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱等军功而封爵新建伯，隆庆时追赠侯爵。
王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。王守仁的学说思想王学（阳明学）的直接源头是陈献章与湛若水的“陈湛心学”，明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王阳明集大成。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。***极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。
扩展阅读：王守仁思想
阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。阳明心学并非单一地、直接地渊源于陆九渊心学，其直接的源头是“陈湛心学”。陈献章开明代心学之先河，经过***湛若水，而影响王阳明。对阳明心学与陈湛心学的渊源关系，学界一直有明确的说法。如朱维铮说，“陈献章，是王阳明学说的真正教父”；“广东，是王学的策源地”。
根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
1. 恻隐之心,人皆有之的作品原文
公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴， *** 好善；幽厉兴， *** 好暴。’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象②，以省瞽瞍③为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则被皆非与？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑥之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄⑦我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰⑧而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德⑨。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
2. 恻隐之心,人皆有之对弱者，对别人的痛苦和不幸表示同情、怜悯和关怀的心理，是每个人都有的。
对恶人恶事，我们都有羞愧的心，这样的心理，是***都有的。
谦让的心理，也是***都有的。
分辨是非对错的心也是***都有的。
恻隐之心，表现了一个人的仁慈。
羞恶之心，表现了一个人的大义。
恭敬之心，表达了一个人的礼仪。
是非之心，表达了一个人的理智和智慧。
仁义之心，不是外物给我的，是我本来就有的。
是我思考出来的，所以说，朝着这些去努力，我就会有，
如果不在乎，不去思考这些，那么就没有了。
3. 《孟子·告子》中的恻隐之心,人皆有之的原文及其翻译“孟子问 （a）关于孔子说：”性犹他州杞柳①，②在公义的犹太人杯部门；人类公义，犹他杞柳杯行业膏滋说：“人的本性是喜欢柳，义是像杯的盘片，成为义性，如杞柳杯的盘片。”
孟子曰：“子光滑杞柳和杯类别下的Qiangzei杞柳也认为行业杯吗？的Qiangzei杞柳杯行业也是Qiangzei人们以为义？率和诅咒的世界公义必分词的丈夫！“孟子说：”你能下来倒入杯中的盘片它集成性状，或伤害其特征使得它放入杯中的拼盘呢？伤害的特点，使之成为杯的盘片，然后有伤害人类的本性使得它仁义，义灾难促使世界，必须有这样的说法你！“ [注释]①齐（qǐ）柳树枝灵活性，准备箱筐等文物。 ②杯部门（背拳）：设备名称。
首先杯盘树枝的形状，制成杯盘，然后烤漆处理编织而成。 （二）报告孔子说：“性犹他湍急的水流东方向东当然，必须所有的西方西流。
人类没有区分好差也，犹水没有点东西。”告子说：“人类是湍急的河水，东侧上打开一个端口出去向东，西侧的西流上打开一个端口。
是人的天性，不管的好和差，像水将有，也不管西东。“孟子说：”水信无分的东西，没有点上升和下降几乎是吗？在人也，犹他水的的降低也。
人无有差，水无有不下。现在的老公水，中风，同时允许超过额头跳，兴奋线可以在山上。
你们水的性质哉？其潜在的人，可以使穷人，他们的性犹他州。 “孟子曰：”水是真的原来无论东到西，不区分向上和向下的呢？善良的人性，像水向下游。
人性化很差，水是不不雅水，轻拍把它泼也使非凡的额头，阻止它调用它，可以使流动的山，这是什么性质的水呢？情况导致。原因，他成了贫穷，也只是改变他的本性。
4. 恻隐之心人皆有之孟子.公孙丑上》原文：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
《孟子·卷十一》：“恻隐之心，人皆有之。”
我的理解是恻隐之心即不忍人之心，即不忍心别人受害之心。
5. 恻隐之心,人皆有之翻译：同情心，***都有。
出处 战国·孟子《告子章句上》 原文节选 孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞 恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。
仁义礼智，非 由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则 失之。
’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生 蒸民，有物有则。
民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者， 其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。
’” 翻译 孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质。
同情心，***都有；羞耻心，***都有；恭敬心，***都有； 是非心，***都有。 同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。
这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。
’ 人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。 《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。
老百姓 掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。”
’
扩展资料：
原文赏析 学生公都子更为全面地提出了人性问题来和孟子进行讨论， 除了告子的观点外，还另外举出了两种观点，且有理有据，说服力较强。这一次孟子没有以诘难或推谬的方式进行辩论，而是正面阐述了自己关于人性本善的看法。
说是阐述，其实也是重申，因 为其主要内客，即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非“四心”以及它 们与仁、义、礼、智之间的内在联系，他在《公孙五上》里已经 提出并阐述过了。
6. 恻隐之心,人皆有之的作品译文公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质.同情心，***都有；羞耻心，***都有；恭敬心，***都有；是非心，***都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”
瞽瞍的解释
亦作“ 瞽叟 ”。1.人名。古帝 虞舜 之父。 《墨子·非儒下》 ：“夫 舜 见 瞽叟 ，就然。” 汉 王充 《论衡·定贤》 ：“ 舜 有 瞽瞍 ， 参 有 曾晳 。” 宋 苏洵 《上田枢密书》 ：“ 尧 不得以与 丹朱 ， 舜 不得以与 商均 ，而 瞽叟 不得夺诸 舜 。” 清 李渔 《 风筝 误·闻捷》 ：“你便做了 重华 不告婚 尧 女，我岂学那 瞽瞍 无情 怪 舜 徒？” (2).指***的瞎子。 清 王士禛 《池北偶谈·谈异四·剑侠》 ：“忽於市中遇瞽叟，胸悬一牌云：‘善决大疑。’”
词语分解
瞽的解释 瞽 ǔ 盲人，瞎子：“离娄微睇兮，瞽以为无明。” 瞎：瞽者。 古代乐师。 不达事理；没有见识；“弃老取少谓之瞽。” 部首 ：目； 瞍的解释 瞍 ǒ 眼睛 没有瞳人，看不见 东西 。 瞎子。 部首：目。
1. 帝尧授舜的文言文翻译
原文：
尧立七十年得舜，二十年而老，令舜摄行天子之政，荐之於天。尧辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀，如丧父母。三年，四方莫举乐，以思尧。尧知子丹朱之不肖，不足授天下，於是乃权授舜。授舜，则天下得其利而丹朱病；授丹朱，则天下病而丹朱得其利。尧曰“终不以天下之病而利一人”，而卒授舜以天下。尧崩，三年之丧毕，舜让辟丹朱於南河之南。诸侯朝觐者不之丹朱而之舜，狱讼者不之丹朱而之舜，讴歌者不讴歌丹朱而讴歌舜。舜曰“天也”，夫而后之中国践天子位焉，是为帝舜。
译文：
尧在位七十年得到舜，又过二十年因年老而退位，让舜代行天子政务，向上天推荐。尧让出帝位二十八年后逝世。百姓悲伤哀痛，如同死了生身父母一般。三年之内，各地没有人奏乐，为的是悼念帝尧。尧了解自己的儿子丹朱不成材，不配传给他天下，因此才姑且让给舜。授权给舜，天下人就都得到利益而只对丹朱一人不利；传给丹朱，天下人就会遭殃而只有丹朱一人得到好处。尧说：“总不能使天下人受害而只让一人得利”，所以最终还是把天下传给了舜。尧逝世后，三年服丧完毕，舜把帝位让给丹朱，自己躲到了南河的南岸。诸侯前来朝觐的不到丹朱那里去却到舜这里来，打官司的也不去找丹朱却来找舜，歌颂功德的，不去歌颂丹朱却来歌颂舜。舜说“这是天意呀”，然后才到了京都，登上天子之位，这就是舜帝。
2. 帝尧受舜翻译：三年,四方莫举乐,以思尧一、尧担心自己的儿子不能担当大事。
\r\n《史记》中，有两处点明了尧对儿子丹朱的失望。\r\n其一：有大臣举荐（或者是恭维）丹朱，曰：\\“嗣子丹朱开明。”
尧曰：\\“吁！顽凶，不用。”\r\n其二：\\“尧知子丹朱之不肖，不足以授天下，于是乃权授舜。
授舜，则天下得其利而丹朱病；授丹朱，则天下病而丹朱得其利。尧曰：‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”
\r\n由此可见，尧对自己儿子非常了解，他认为儿子没有掌管天下的本领，如果把权力给了儿子，那么天下可能因此而不安。用历史的眼光看待尧反对儿子受帝位的原因是：丹朱如果得了天下后，而可能造成天下大乱，近而引来杀身大祸，说得更严重一点，可能殃及家族。
尧明哲保其子身，更为了保其家族，而不授权予丹朱。\r\n二、尧、舜本一家。
\r\n尧并不是因为舜能干，而就把位子让给他，尧选择继承人时，除儿子外，也想在自己的家族中寻找。《史记》中记载：\\“尧曰：‘悉举贵戚疏远隐匿者。
’众人皆举荐舜。尧曰：‘然，朕闻之。
吾其试哉。’”\r\n从图中足以看出尧和舜本是同根而生，有血源关系，只不过从穷蝉起被废为庶人，直到舜这一代都是老百姓罢了。
\r\n三、尧和舜的翁婿关系。\r\n尧为了试探舜的品行，观其品德，\\“尧妻之二女”。
笔者通过通读全文，理解为\\“二女”为：其一是尧把二女儿嫁给舜；其二为：尧把两个女儿都嫁给舜。因为后文中有一句\\“尧二女不敢以贵骄事舜亲戚，甚有妇道。”
由此可见，尧绝对不是随便把自己身边的女子给舜当妻子，而是自己的女儿，不管是一个也好，两个也罢。\r\n尧的用意很明显，嘴上说让二女观其品行，其实早有心把帝位传给舜，要不谁能下这样的血本。
也正是有了这层关系，尧死后，\\“百姓悲哀，如丧父母，三年，四方莫举乐，以思尧。老百姓如此方式悼念尧，大家还不是为了尧和舜的翁婿关系。
另外，也正是有了这层关系，尧死后，其子丹朱也有疆土，全家仍然富贵。
3. 英语翻译（及尧受终之后,）舜又以天下让卷（善卷）.卷曰：“昔试译如下：（到唐尧去世以后），虞舜又要将天子的位子让给善卷.善卷说：“从前唐尧统治天下时，不行教化之令而百姓纷纷跟随他，不行奖赏之令而百姓努力劳作.社会上分配平均，百姓安居乐业，不知道有哀怨，也不知道有欢喜.现在你却盛大地制作华丽的服饰使百姓眼花缭乱，很复杂地弹奏五音以扰乱人们的耳目，盛大地创作《韶》乐以愚昧人们的心智，天下之乱，将从此开始.我即使做了天子，哪又有什么用处呢？我立于宇宙之中，冬天穿着皮毛衣服以御寒，夏天穿着絺葛衣服以纳凉；春天耕种，形体足够劳动；秋天收获，身体足够安养；太阳出来开始劳作，太阳下山便休息，逍遥自在于天地之间而心意自得，我要天下的位子干什么呢！可悲啊！你不了解我啊！”最终还是不接受舜之让位而离开了，进入深山隐居，没有人知道他住的住处.。
4. 求<≤孝感动天>>文言文翻译孝感动天，
《二十四孝》中第一个故事，讲述的是虞舜孝心感动上天。《二十四孝》全名《全相二十四孝诗选》，由历代二十四个孝子从不同角度、不同环境、不同遭遇行孝的故事集而成。
原文
虞舜，瞽瞍之子。性至孝。父顽，母嚚，弟象傲。舜耕于历山，有象为之耕，鸟为之耘。其孝感如此。帝尧闻之，事以九男，妻以二女，遂以天下让焉。
舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在历山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
后人有诗赞曰：队队春耕象，纷纷耘草禽。嗣尧登宝位，孝感动天心。
舜对家人祸心的不嫉恨，体现的是一种“宽恕”、“隐忍”的精神，于是就有“忍人之所不能忍”，最终“成人之所不能成”的人生智慧。
摘自《百度百科》‘孝感动天’词条。
5. 《兼听则明,偏信则暗》文言文翻译唐太宗问魏徵：“君主怎样能够明辨是非，怎样叫昏庸糊涂？”魏徵答：“广泛地听取意见就能明辨是非，偏信某个人就会昏庸糊涂。从前帝尧明晰地向下面民众了解情况，所以有苗作恶之事及时掌握。
舜帝耳听四面，眼观八方，故共、鲧、欢兜都不能蒙蔽他。秦二世偏信赵高，在望夷宫被赵高所杀；梁武帝偏信朱异，在台城因受贿被下臣侮辱；隋炀帝偏信虞世基，死于扬州的彭城阁兵变。所以人君广泛听取意见，则宦官不敢蒙蔽，下面的情况得以反映上来。”唐太宗说：“好啊！”
原文：
上问魏徵曰：“人主何为而明，何为而暗？”对曰：“兼听则明，偏信则暗。昔尧清问下民，故有苗之恶得以上闻；舜明四目，达四聪，故共、鲧、欢兜不能蔽也。
秦二世偏信赵高，以成望夷之祸；梁武帝偏信朱异，以取台城之辱；隋炀帝偏信虞世基，以致彭城阁之变。是故人君兼听广纳，则贵臣不得拥蔽，而下情得以上通也。”上曰：“善哉。”
扩展资料：
赏析与启迪
通过“明”与“暗”、“兼听”和“偏信”的对比，“兼听”与“偏信”的利弊一目了然。一个善于兼听的人，无疑是一个明智的人，一个乐于纳言的人，一定是一个有胸怀的人。
人的潜意识里，亲疏有别。血缘情感亲近与否，关系着一件事情的判断与解决方式的不同，在信任的程度中就会有很大的差别———对最信任的人说的话，不会怀疑或极少怀疑，而对旁人说的话，则半信半疑甚至完全不信。
事实上，你最信任的人说的话，不见得客观公正，而旁人说的话未必就是错的。关键是怎样将反馈回来的信息加以整理和分析，作出正确的判断。
搜狗百科-兼听则明，偏信则暗
6. 请问有谁知道尧 舜 禹的禅位故事《史记故事》
——五帝本纪第一
黄帝姓公孙，名轩辕。一生下来就能说话，自幼聪明伶俐。成年后见多识广，通晓天下。
轩辕的时候，炎帝的后代衰败没落，诸侯都互相侵占，黄帝趁此时混乱，打败了炎帝。后来黄帝把国家治理的井井有条。
黄帝有二十四个儿子，最终获得姓氏的只有十四人。黄帝逝世后他的孙子也就是昌意的儿子高阳继位。高阳去世后是玄嚣的孙子高辛继位。高阳和高辛都很有才能，与黄帝一样使国家国泰民安。高辛也从不为自己着想，从来都是以百姓的利益放在第一，所以臣民们甘心臣服。高辛逝世后帝尧接任，他的仁德就像上天无处不在，他的智慧像神明无所不能，接近他，便感觉到恰似太阳。尧看到哪些地方的民众忍辱负重，便前去安抚。
帝尧用人也十分妥当，他的继承人是一个平名百姓“虞舜”。舜同样也很谦让，待尧去世后他便把自己的位让给要的儿子丹朱，自己隐居山中，而臣民每天上朝不去拜见丹朱而参见舜；有告状的不去找丹朱而去找舜。后来舜按捺不住，终于又当上了帝王。
舜也仿照尧的方法禅位给禹，禹也像舜一样等舜去世后再把位置还给舜的儿子，但大臣却只给禹进谏，最后禹也回来了。
黄帝、帝颛顼、帝喾、尧、舜就是指五帝。
——五帝本纪第一
黄帝姓公孙，名轩辕。一生下来就能说话，自幼聪明伶俐。成年后见多识广，通晓天下。
轩辕的时候，炎帝的后代衰败没落，诸侯都互相侵占，黄帝趁此时混乱，打败了炎帝。后来黄帝把国家治理的井井有条。
黄帝有二十四个儿子，最终获得姓氏的只有十四人。黄帝逝世后他的孙子也就是昌意的儿子高阳继位。高阳去世后是玄嚣的孙子高辛继位。高阳和高辛都很有才能，与黄帝一样使国家国泰民安。高辛也从不为自己着想，从来都是以百姓的利益放在第一，所以臣民们甘心臣服。高辛逝世后帝尧接任，他的仁德就像上天无处不在，他的智慧像神明无所不能，接近他，便感觉到恰似太阳。尧看到哪些地方的民众忍辱负重，便前去安抚。
帝尧用人也十分妥当，他的继承人是一个平名百姓“虞舜”。舜同样也很谦让，待尧去世后他便把自己的位让给要的儿子丹朱，自己隐居山中，而臣民每天上朝不去拜见丹朱而参见舜；有告状的不去找丹朱而去找舜。后来舜按捺不住，终于又当上了帝王。
舜也仿照尧的方法禅位给禹，禹也像舜一样等舜去世后再把位置还给舜的儿子，但大臣却只给禹进谏，最后禹也回来了。
黄帝、帝颛顼、帝喾、尧、舜就是指五帝。
7. 求<≤孝感动天>>文言文翻译孝感动天， 《二十四孝》中第一个故事，讲述的是虞舜孝心感动上天。
《二十四孝》全名《全相二十四孝诗选》，由历代二十四个孝子从不同角度、不同环境、不同遭遇行孝的故事集而成。 原文 虞舜，瞽瞍之子。
性至孝。父顽，母嚚，弟象傲。
舜耕于历山，有象为之耕，鸟为之耘。其孝感如此。
帝尧闻之，事以九男，妻以二女，遂以天下让焉。 释义 舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。
相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。
他的孝行感动了天帝。舜在历山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。
帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
后人有诗赞曰：队队春耕象，纷纷耘草禽。嗣尧登宝位，孝感动天心。
舜对家人祸心的不嫉恨，体现的是一种“宽恕”、“隐忍”的精神，于是就有“忍人之所不能忍”，最终“成人之所不能成”的人生智慧。 摘自《百度百科》‘孝感动天’词条。
