法国数学家鲁索在1988年所发表了 基因镜像理论 ，根据这个理论， 每个人都有一个双胞胎，存在于这世界的某一处，但是从机率和自然定律推断，你们几乎永远也不会遇见对方。
鲁索相信世界上任意二人之间的关系，不会超过四个人连结。所以，据此理论，你可以透过四个人、五种关系来连结到你的镜象。在这世上，你唯一可能遇到你的镜象的地方，就是第八块大陆。鲁索计算的结果认为这地方应该在南太平洋的某处，它不一定是一个面积庞大的洲，也可能是个小岛。称它为大陆，因为来自其它七个大陆的人们，都可能在这里遇到自己的镜象。
但是你真遇到自己镜象的机率，只有15
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4,815,162,342。同一时间，推测能遇到自己镜象的最高人数是16人。根据机会和机率，大概每二十三年，构成你的基因才会再发生一模一样的组合，因而形成另外一个你。你和你的镜象能够同时存在于世界上的最高年数是42年。所以，人们会在不同时间死去。
这个理论据说是伪造的，但是引起了很多人的兴趣，法国**《两生花》和日本**《情书》都是受了这个理论的影响而创作的。
想象这世上某个你不知道的地方，有一个与你外形和性格极为相似的人，却拥有与你完全不同的生活环境和命运，听起来真让人感到神秘又浪漫。
几百年前的曹雪芹，显然不可能知道基因镜像理论，但他无师自通地在《红楼梦》里也设计了这样的情节。书里有真***两个宝玉。贾宝玉是长安京城荣国府的少爷，甄宝玉是钦差金陵省体仁院总裁甄家的公子。
贾宝玉有玉,甄宝玉无玉
贾家的故事是全书主线，不用细说。甄家的情况，跟贾家极为相似：
那等显贵，却是个富而好礼之家……祖母溺爱不明，每因孙辱师责子。
甄宝玉“因长得齐整，老太太很疼。自幼淘气异常，天天逃学，老爷太太也不便十分管教。”
甄家的家庭环境，跟贾家一模一样。
甄宝玉说：
“必得两个女儿伴着我读书，我方能认得字，心里也明白；不然我自己心里糊涂。”又常对跟他的小厮们说：“这“女儿”两个字极尊贵、极清净的，比那阿弥陀佛、元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对的呢！你们这浊口臭舌，万不可唐突了这两个字，要紧！但凡要说时，必须先用清水、香茶漱了口才可；设若失错，便要凿牙穿腮等事。”
这副“万般皆下品，惟有女儿尊”的态度，与贾宝玉真是如出一辙。贾宝玉也说：“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽；见了男子，便觉浊臭逼人。”
喜欢跟女孩子们扎堆儿
但是注意，甄宝玉只说女儿二字高于阿弥陀佛、元始天尊二位。这二位分别是佛家和道家的世尊，却不肯对儒家有丝毫贬低。可见甄宝玉对儒家十分尊崇。
相应的，贾宝玉也喜欢毁僧谤道，又说“只除“明明德”外无书。”“除《四书》外，竟将别的书焚了”。这独尊儒家的思维，与甄宝玉也是一模一样。
后来听得里面女儿们拿他取笑：“因何打急了只管叫姐妹做甚？莫不是求姐妹去说情讨饶？你岂不愧些？”
他回答的最妙。他说：“急疼之时，只叫‘姐姐’、‘妹妹’字样，或可解疼，也未可知，因叫了一声，便果觉不疼了，遂得了秘法：每疼痛之极，便连叫姐妹起来了。”
由此可见，这个甄宝玉对女儿的态度，以及他的思想和生活方式都跟贾宝玉非常一致。更绝的是，甄贾两家都是金陵人，是老亲，又是世交，来往频繁。
第五十六回，甄家派了婆子上京来拜访贾家，见到贾宝玉，惊讶不已，说是外貌跟甄宝玉极为相仿。而且甄宝玉也是喜欢女孩，讨厌婆子，说婆子们糊涂，慢说拉手，他的东西，婆子们略动一动也不依。
贾宝玉也有一番类似高论：“女儿未出嫁时是颗无价的宝珠，出了嫁，不知怎么就变出许多不好的毛病来，虽是颗珠子，却没有了光彩宝色，是颗死珠子，再老了，更变的不是珠子，竟是鱼眼睛了。”
这两个人从外貌到思想竟是完全相同的，用贾雨村的形容，“其聪俊灵秀之气，则在万万人之上，其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下”。宝玉后来梦中去金陵甄家，看到甄宝玉住的院子，说“除了怡红院，也更还有这么一个院落”。可见，连他们的住所都很相似。
甄贾宝玉的故事,符合了基因镜像理论
甄家的情形也与贾家十分相似，“独他家接驾四次……别讲银子成了土泥，凭是世上所有的，没有不是堆山塞海的”。甄家后来的问题也与贾家相似，贾家尚未败，甄家已被抄，算是给贾家的灾难作了预演，可惜贾家不能重视，贾母一心只想着预备中秋节赏月的享乐。
江南甄家其实更近似于现实中的曹家。曹家曾世袭江宁织造，曹雪芹的祖父曹寅，十六岁时入宫为康熙銮仪卫，康熙二十九年任苏州织造，三年后移任江宁织造，恩宠极盛。三年清知府，十万雪花银，而江宁织造是肥差中的肥差，康熙下江南时，六次里有四次住在曹家。曹家每次接驾，都花钱无数。虽然朝廷可以报销一部分，但是大头还得曹家自己消化。所以，到曹寅过世的时候，账上还有三百万两的亏空。
康熙自己也知道江宁织造是肥差，所以才多次让曹家接驾， 有些官职的“肥”是皇帝认可和默许的 ，因为喜欢你，所以给你做贪官的机会，反正贪来的钱也是要给皇帝花的。
《红楼梦》里贾琏奶妈说的对，“拿着皇帝家的银子往皇帝身上使罢了，谁家有那些钱买那个虚热闹去？”不过，如此大的亏空对曹家也是沉重负担，就此成了曹家由盛而衰的转折点，这一点，跟贾家建造大观园迎接元妃省亲，从而加剧经济危机也是异曲同工。
曹雪芹在《红楼梦》中写了甄、贾两个家族的衰落，甄家尤其像曹家，这使得这部***有了些许自传的意味，但毕竟又不是自传。我们可以认为， 甄家其实就是现实的贾家，但是在***里，甄家应该又不同于贾家 ，作为一个讲故事的高手，曹雪芹不可能设计两个完全一样的家族和人物，所以，甄家的结局应是不同于贾家。
曹雪芹在故事里设计了两个平行宇宙，同一个家族，在不同的平行宇宙里有了不同的结局。 现实中的曹家是甄家的背景、贾家的结局，曹公为此而遗憾，也在***里设想了另一种可能。
在贾家败落之前，秦可卿和秦钟姐弟先后去世。他们姓秦，秦即情，因为此书“大旨谈情”。这个情，指的不是儿女情长，而是人情世故。 “世事洞明皆学问，人情练达即文章”——这副贾宝玉深恶痛绝的对联，恰恰是《红楼梦》要告诉读者的生存之道。
秦可卿和秦钟死前分别给自己的好友，凤姐和宝玉留言。
秦钟劝宝玉此后要“立志功名，以荣耀显达为是”。
可卿的建议则更为具体：
趁今日富贵，将祖茔附近多置田庄、房舍、地亩，以备祭祀、供给之费皆出自此处；将家塾亦设于此。合同族中长幼，大家定了则例，日后按房掌管这一年的地亩钱粮、祭祀供给之事。如此周流，又无争竞，也没有典卖诸弊。便是有罪，己物可以入官，这祭祀产业连官也不入的。便败落下来，子孙回家读书务农也有个退步，祭祀又可永继。
可惜，凤姐和宝玉，谁都没听进去，更没有照此行事，所以后来贾府才一败涂地，永不翻身。
甄家结局应是相反：甄家的当家人，由于某种原因，***取了类似于可卿建议的方式，保全了一部分家族产业，使得包括甄宝玉在内的子孙可以回家读书务农，有了谋生的退路和重整旗鼓的可能。这是曹雪芹对家族的美好愿望，但在现实中，贾家的结局才是真实的。***作真时，真亦***。
甄宝玉在家族败落后，没有像贾宝玉一样一蹶不振，他改变了自己以往的生活态度，发奋图强，读书取仕，重振家声。
甄宝玉后来考了进士,做了官,封妻荫子
甄宝玉与贾宝玉相同的是小名，他们的大名一定是不同的。甄宝玉取小名宝玉，是因为长得白，贾宝玉则是因为衔玉而诞。如果甄宝玉有学名，应该是叫做“甄璧”或者“甄璞”之类。
贾宝玉衔的其实不是玉，是女娲补天遗留的多余石头，被茫茫大士用幻术变成美玉，所以怎么砸都砸不坏，是一块***的宝玉。贾宝玉前世是神瑛侍者，瑛的意思，是像玉的美石，也不是真玉，所以所有线索都在说明，贾宝玉真是一块***的宝玉，徒有其表，不堪大用。
贾宝玉一出场，曹雪芹就用两阕西江月说明了他的本质：
其一
无故寻愁觅恨，有时似傻如狂。纵然生得好皮囊，腹内原来草莽。
其二
富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉。可怜辜负好韶光，于国于家无望。
天下无能第一，古今不肖无双。寄言纨袴与膏粱，莫效此儿形状。
后来的很多读者由于对男主角的偏爱以及政治上的需要，强行将这西江月解读为明贬暗褒，曲解了作者本意。
贾宝玉其实是***的宝玉
贾宝玉在富贵的时候每天游手好闲、风花雪月，混迹在女儿群中，结果，既没能学到男子的安身立命之能，也没学到女子的持家勤俭之道，“辜负好韶光”；等到家败了，贫穷了，又难耐凄凉，不能跟妻妾亲人们相互扶持，共度患难，最后只好一走了之。
甄宝玉与贾宝玉都是身处家族末世，都是“禀性乖张，生情怪谲，聪明灵慧，略可望成”的子孙，都被视为有希望继承家业的人。他们在思想和天赋上相似，但在人生道路的选择上却截然相反，当甄宝玉明白了所有富丽繁华都要付出代价时，他决定自律自强，争回以往的一切。哪有什么岁月静好，不过是以前有人在替你负重前行。现在轮到甄宝玉了，他选择接过这个担子。
值得注意的是，在贾宝玉梦会甄宝玉时，甄宝玉只有十三岁，而前一年秋天，黛玉自称十五岁，宝玉比黛玉大一岁，所以，贾宝玉比甄宝玉年纪要大三四岁。甄家败落时，甄宝玉只有十四岁（与现实中曹雪芹一样），尚未娶妻。
年幼的人，思想和行为的可塑性较强，所以他在看到家族变故之后，能淡薄明志，励精图治，改变自己以往的生活态度，承担起了振兴家业的责任。 他虽名叫宝玉，却没有任何外在的宝物作为自己的标签，他历经生活的磨砺之后，终于展现了自己内在的光彩和坚韧——君子如玉，他本身就是一块宝玉！
讽刺的是，甄宝玉除了外形漂亮，并无特异之处。倒是衔玉而诞的贾宝玉看起来更像是天赋异禀，要来人间干一番大事业的，因此被亲朋好友视为“有来历的人”，被当作宝贝追捧着。
作者大概也是想暗示，俗眼看人，难免被幻术迷惑。
宝玉最爱黛玉,因为只有她能容忍他的生活方式
贾宝玉是石头，具有顽石之性，无论别人怎样劝说，家长怎样教训，他都不肯改变自己，不肯走出舒适区，希望永远像孩子一样生活。他最爱的人是黛玉，并非因为黛玉最有才或是最美貌，而是因为黛玉最包容他，从来不曾劝他读书取仕。他深爱的姐妹们一个个死亡或者出嫁，最后他自己也被生活逼得无路可退，但他还是不肯改变，跟着一僧一道遁世而去。
贾宝玉最喜欢和怜惜女孩子，然而，凡与他关系密切的女子，都是薄命司金陵册中人。甄宝玉也爱女孩子，本身就住在金陵，但似乎没有哪个册中人是与他有关的。为什么呢？因为他自立自强，所以有能力去救助和保护他的姐妹和爱人们，使她们不入薄命司。做甄宝玉身边的女人，自然要幸福省心得多。
宝钗说：“男人们读书明理，辅国治民，这便好了，只是如今并不听见有这样的人。”曹公借宝钗之口说明，男人读书的理想前景就是“辅国治民”，世上并非没有这样的人，只是宝钗所在的环境里“并不听见有”，事实上，她身边，连能正经识字、心地善良的好男人都是稀有的，这是红楼梦女儿们最薄命之处——自身优秀，却找不到相配的男子。
宝钗嫁贾宝玉，实属无奈
有人说，贾宝玉不像甄宝玉那样屈从现实，最终与世俗同流合污，而是坚持遵从自己的内心。
贾宝玉的内心是怎样的呢？他希望人常聚，花长开，宴不散，他尊崇儒家，毁僧谤道，说“和尚道士的话如何信得？”。然而最终，他没能为人聚花开做出任何努力，只能眼睁睁看着一切挚爱和美好逐一毁灭，最终跟着自己原本最鄙夷的和尚道士走了。从这个角度来说， 贾宝玉才是真正屈从于现实。他缺乏甄宝玉那种逆天改命、力挽狂澜的勇毅，只能选择“悬崖撒手”。
第二十一回，脂批说：
宝玉之情，今古无人可比，固矣。然宝玉有情极之毒，亦世人莫忍为者，看至后半部则洞明矣。此是宝玉三大病也。宝玉有此世人莫忍为之毒，故后文方有“悬崖撒手”一回。若他人得宝钗之妻、麝月之婢，岂能弃而为僧哉？此宝玉一生偏僻处。
“悬崖撒手”出自无门慧开禅师的偈颂。在《无门关》这本书中的第三十二颂，共有四句：‘剑刃上行，冰棱上走，不涉阶梯，悬崖撒手。’都是形容禅风的峻险，如背水作战，让人有绝处无路才是最好的出路之感。
佛门中有个传说:有人失足跌下悬崖，幸好抓住了悬崖边上一根小树枝，整个身体悬在悬崖外，下面是万丈深渊。绝望之际，佛陀出现。他赶忙祈求佛陀救命。佛陀慈祥地微笑着说:“你把抓住树枝的手放开，我就救你上来。”
那人心里害怕，始终不肯放手，就这样苦苦支撑。佛陀说:“你不肯放手，那我也无法救你。”于是失望地离开。那人望着佛陀的背影怨恨不已，拼命挣扎着想爬上悬崖，但小树枝终于折断了，那人直落下去……才发现，他脚下正是一处平坦大石，放下了树枝，他就能平安落在石上。
禅宗认为， 禅修者必须有所舍，才能有所得 。选择放下，就是不再存对抗内心，也不再有执著，随时随地对任何事物没有牵挂。能如此，才谈得上自在、解脱。
贾宝玉最后给自己开的方子就是放弃对尘世的牵挂，其实就算他不肯放弃也不行，他来这世上就是来享受荣华富贵的，荣华富贵没有了，尘世也就无趣了，可以放弃了。他把烂摊子丢给宝钗麝月她们，自己解脱了。
他的悬崖想必是青埂峰的无稽崖吧？一撒手，扔掉他的通灵宝玉，补天遗石复归原形原位，没了那块玉，他也就不再是宝玉了。这标签带给他的好处已经享用完毕，所以，可以扔掉了。
通灵宝玉是他的标签,给他带来了各种好处,也成了他的累赘
这样的悬崖撒手，与甄士隐的遁世，一般无二。
脂砚斋批本《石头记》第一回，甄士隐唱完《好了歌解》后，
疯跛道人拍掌笑道:“解得切，解得切!”士隐便笑一声“走罢!”
甲戌本有眉批:“‘走罢’二字真悬崖撒手，若个能行?”
靖眉批:“‘走罢’二字，如见如闻，真悬崖撒手。非过来人，若个能行?”
而作者对甄士隐的评价，从他本名即可看出：甄费， 真废 ！这种家败人亡之后，抛弃家人和责任，只身出家求仙的行为，其实跟惜春说的“不做狠心人，难得自了汉”的本质是一样的。 脂批说宝玉是“情极之毒”——这"毒"字，应该不是什么赞扬的意思。
佛教分大乘小乘，大乘重度他，小乘重自度，即成为自了汉。小乘圣者，纵然得道，也不及初发心的大乘行者。“拔一毛而利天下吾不为也”的作风，永远不能成佛。“ 自己未度，先能度人，才是菩萨发心 。”贾宝玉、惜春、甄士隐，终不脱自了汉的范畴。而且， 贾宝玉和甄士隐更多是受了***，无奈弃世，似乎谈不上真正的彻悟。
禅宗灯录《五灯会元》中记载:
僧问:“万丈悬崖撒手去，免得丧身时如何?”师曰:“须弥系藕丝。”(《五灯会元》卷六“洛浦元安禅师”)
僧问:“如何是悬崖撒手底句?师曰:“明月照幽谷。”曰:“如何是绝后再苏底句?”师曰:“白云生太虚。”(《五灯会元》卷十二“兴阳希隐禅师”)
上堂:“言锋若差，乡关万里。直须悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”(《五灯会元》卷十三“永光真禅师”)
尘世中的名利、富贵、美色等，就如须弥山系在藕丝上一样不可靠。多数人是舍不得放手的，但每个人最终都要被动“放手”的，如同吊在悬崖上的人，最后精疲力尽之时或者树枝断裂之际，不放手也不行了。 佛教是教人主动放手，而差异就在于“被动”与“主动”之间，前者是无明，后者才是觉悟 。 “悬崖撒手”，是“明月照幽谷”，是“白云生太虚”，可惜，世俗那些虚幻的东西是我们大多数人不肯放弃的，所以就陷入无穷无尽的生死轮回之中。
真正佛教讲的“悬崖撒手”，绝非一种无奈、被动的选择，恰恰相反，它是真正自觉、自主的选择，是在参透生命的底蕴后，对自己的生命作出彻底超越的一种选择，是自肯承当，并非消极避世 。贾宝玉和甄士隐不过是借“悬崖撒手”之名，美化自己的无奈逃避罢了。
红学家李希凡说：“贾宝玉要从‘悬崖撒手’去寻求出路、但在我们看来，这出路本身便是悲剧，何况这只是曹雪芹的幻想罢了，在现实中，没有这个解脱，曹雪芹没有出路，他还是贫病而死于人间世的。”
贾宝玉的结局固然是曹雪芹的幻想，但他也并未歌颂和赞赏这样的悬崖撒手。曹雪芹自己并未看破红尘，他没有出家，他依然对旧日的繁华和爱恋念念不忘，所以他把这些美好的过往细致地写入了《红楼梦》，留给自己回忆，给后人品评。
遁世也是一种理想,不过并不是值得称羡的行为
曹雪芹为绮梦的破灭而感伤，所以在他的***里，设想了两个一模一样的家族和主人公，拥有不同的结局。
甄宝玉和他的家族是曹公给自己意*的理想化结局，甄宝玉是理想中的自己，具有挽狂澜之能、补苍天之才；贾宝玉则是令人悔恨的自己，天下无能第一，古今不肖无双。两个宝玉都有曹公的影子，却又都不是真正的他。
我们喜欢读宝玉的故事，因为从这故事中，我们看到了自己。 每个人心中都有两个自己，一个像甄宝玉，自制自律，牺牲个人爱好，适应社会、成就自己和家庭；另一个像贾宝玉，天真任性，拒绝成长，害怕责任，宁可逃避，抛弃世俗。我们努力向甄宝玉学习，但心里又暗自羡慕着贾宝玉。 我们知道甄宝玉是对的，但我们做不到那样的优秀；我们知道贾宝玉很有问题，却又为他的凄凉结局而不平。
现实中的曹雪芹没能像甄宝玉一样力挽狂澜，也没有像贾宝玉一样飘然仙去，他更像那块大石头，埋没在尘埃里，一生寂寂无名，只记录了自己怀念的那一场繁华旧梦。
无畏。泰然无所畏之德。
做到无畏，对一般人来说，需要放下一些害怕失去的东西。比如身体，比如生命，比如信仰。。
但佛家的无畏源自全然的了知。因为了知一切实相所以无畏。面对死亡我们畏惧，有个原因是因为我们不知道死后是什么。而佛家由于对生命的将流向何处有个全然的把握所以无畏。
当然如果是通过真正禅修体验，而亲证到做到这一步者，已然破除了我见执着。这种人连此生都可舍何况其他，所以因世俗的牵挂而产生的恐惧便不存在，自然无畏。。
对一切变化泰然自若。。心如止水。。
心经中有段：以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。。所以说怖畏来自无名挂碍。当内心清明了然一切无所挂碍之时，自然无畏。
禅宗哲理名言
“高高山顶立，深深海底行。”
“***刀，活人剑。”
“悬崖撒手，自肯承当。死而复苏，欺君不得。”
“打得念头死，方得法身生。”
“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”
“以真理为习惯，化习惯为真理。”
“引爆***，顿开智慧。”
“时时可死，步步求生。”
“参要真参，悟要实悟。”
“即此用，离此用；离此用，即此用。”
“高处高平，低处低平。”
“放下归零；归零达道。”
“自立立人，自达达人，自觉觉他，觉行圆满。”
“异哉，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想攀援，不能证得。”
上述禅话说得何其好啊？可是谁能做到呢？
人生最大痛苦，莫过于“知道做不到”——道理都知道，就是做不到！
禅修的意义在于：让你真正“知道”，并且“做得到”——只许你“会”，不许你“知”！
焦虑往往是来自不能正视现实，不能接受现实，一旦能够正确的面对现实，坦然承当，则少一些急躁，少一些痛苦，少一些郁闷，少一些冒进，则能心平气和，坦然面对。这不是妥协，而是更积极的应对，更积极的承当，“悬崖撒手，自肯承当”。不言放弃，继续努力。
承当烦恼，承当过失，承当无知，走进去，自肯承当，方更进一步扩大心量，激发更大的***与智慧，进而游刃有余地解决问题。
（一叶/20210722）
推荐稻盛和夫先生六项精进，共勉：①付出不亚于任何人的努力。努力钻研，比谁都刻苦。而且锲而不舍，持续不断，精益求精。有闲工夫发牢骚，不如前进一步，哪怕只是一寸，努力向上提升；
②谦虚戒骄。“谦受益”是中国的古话，意思是谦虚之心唤来幸福，还能净化灵魂；
③天天反省。每天检点自己的思想和行为，是不是自私自利，有没有卑怯的举止，自我反省，有错即改；
④活着就要感谢。活着就已经是幸福，培育感恩之心，滴水之恩也不忘相报；
⑤积善行、思利他。“积善之家，必有余庆”。行善利他，言行之间留意关爱别人。行善积德有好报；
⑥不要有感性的烦恼。不要老是忿忿不平，不要让忧愁支配自己的情绪，不要烦恼焦躁。为此，要全力以赴、全神贯注投入工作，以免事后懊悔。
我经常将这“六项精进”挂在嘴上，提醒自己实行。虽然字面上平凡之极，都是理所当然的事情，但必须一点一滴去实践，融入每天的生活之中。不是把这些道理当成摆设，关键是在日常生活中贯彻落实。
（摘自《活法》）
参话头要点是离心意识参。您可以看虚云老和尚、南怀瑾先生等大德的开示。
公案中大多是有一个字或一句话供学人参究之用，称为"话头"。如问："狗子还有佛性也无？"答："无。"此"无"字即是话头。参禅时，在公案的话头下工夫，称为参话头。
简介
参话头是禅宗最具代表性的法门，自北宋末年的大慧宗皋禅师大力提倡以来，几乎成为禅宗的代名词。千年来，在话头下参悟的祖师不计其数；而由于祖师的亲身履践，也使参话头这一法，淬砺得更加善巧与精致。
参话头广受中国佛子欢迎的原因，在于它的入手处极为简易，但却开悟速捷，只要靠住一个话头，起疑情、参到底，就可以了脱生死。可惜的是，宗师隐没之后，参话头的运心方法没有完全传承下来，致使佛***或眩惑于祖师的机锋、公案、家风，而成为口头禅；或鄙于宗门知见浑沌的流弊，而弃如蔽屣。但其实在祖师语录中，保留了非常多实际用功的资料可供我们重新去认识它，只是一般人不太了解。惠空法师从祖师语录中认识到参话头的殊胜及运心方法，并选择它作为佛藏僧团的主要修持法门，也希望介绍给大家一同来熏修。
法门依据
一、主要典籍：
（1） 《高峰原妙禅师禅要》（续藏122册）
（2） 《天目明本禅师杂录》（续藏122册）
（3） 《大慧普觉禅师语录》（大正藏47卷）
二、参考典籍
（1） 《圜悟心要》（续藏122册）
（2） 其它：如《博山参禅警语》（续藏122册）、《禅宗直指 》（续藏122册）等
参话头的运心方法
「参话头」这一方法，不了解的人，总以为很玄奥，其实说破了，却极为平常。它的巧妙，就在「话头──疑情──参」一句话上。
所谓「话头」，是在自己心头上提一句问话，如「念佛的是谁？」、「父母未生前的本来面目是什么？」这句话本身就是一个问题，一个疑问句！所以当我们提话头时，绝对不要动第二念去想，而是当下、直接去体会它本身所带起的那份疑问的感觉。那种没有办法解答、不知道答案的「疑问」，就是「疑情」。疑问的感觉保持住以后，我们会迫切的想要知道答案，这时在疑情之上，要提摄一种要去看透、追究的觉知照了的力量（近似于永嘉禅法「看」的感觉、「惺惺」的作用），是一种没有妄念下的觉知力。这股觉照力，因为疑情的推动，一直冲向心源深处去追究答案，这就是「参」。所以参话头的巧妙，完全表现在疑情使觉照力向心源推动的作用上。
说到参话头，首先要了解什么是“话头”，简单的解释即是一句话出来之前，称之为“话头”，如果一句话已经出来了，即不能叫做“话头”，而叫做“话尾”了。参话头，这个法门，初期用功只能叫做“看话头”，如何看呢？即，看住一句话出来之前，在什么处。比如：诸位念“阿弥陀佛”，这个“阿弥陀佛”在嘴里出来之前，在什么地方？或者，有人心中默念“阿弥陀佛”，哪么，心中“阿弥陀佛”生起之前，在什么地方？对参话头有兴趣的人，不放去找一下虚云老和尚关于参话头的开示看一看。
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示例
拖死尸的是谁
活着的人可以跑、跳、说话，但是一旦死了，就是一具尸体，一动也不动。想想看，活着时候的这个色身，跟死了以后的死尸，不是同一具色身吗？我现在这个身体，也是一具死尸，只不过它会走、会动。那么，问题是──现在是谁在让这个身体动呢？是谁在拖着这个死尸呢？「拖死尸的是….谁~~？」
当「谁」字被提出来的时候，心就定在「谁？」字上不动，保持住「谁？」，当下会有一种疑问的感觉。在疑情当下，绝对不要动念去思维答案；妄想来了，就再把「谁？」的感觉提起，昏沉来了，也只是专注在「谁？」的疑问上。然后在「谁？」的疑问上，心不动的惺惺地着意去看照、追究，这就是「参」。其它像「念佛是谁？」、「父母未生前的本来面目是什么？」都有类似的作用，都是在追究「谁？」。
刚开始用功时妄想多，疑问的感觉很容易就跟着妄想打掉了；慢慢的，话头提稳了、绵密了，妄想不容易打进来，疑问的感觉也就能持续，参的力量就会慢慢增长。
参话头就只是这么参，这么简单！没有深奥的理论、没有曲折的过程，参到疑情打破，就开悟了脱生死。高明的禅法就是如此，简单而有力量，愈简单就愈好用，最好是每个人都可以用，这就是它可贵的地方。
赵州为什么说狗子无佛性
禅门中有名的赵州和尚，当人问他：「狗子有没有佛性？」他说：「无。」我们都知道，佛说：「众生皆有佛性」，狗也是众生，当然也有佛性！蚂蚁、蚯蚓都有佛性，连鬼神也有佛性，狗当然也有佛性！可是为什么赵州说狗没有佛性呢？这不是违背佛陀的教法了吗？
所以当我们问：赵州为什么说「无？」的时候，念头就停在这「无~~？」上产生疑问──「为什么无？」可是心不准动念，连个「为什么」都不要，只是「无？」；甚至连「无」字也不要，就只有疑。能够一直疑下去，那就是「参」。
功夫上路以后，只要「无？」的念头一提起来，一切念头就被扫荡尽净，只有「无？」的疑情停在那里，再进一步，就只有疑，一提就是疑惑的感觉，整个身心就在疑情当中。
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三要
大信心
首先，要相信我们每个人都有佛性，信自己决定可以成佛；其次，要相信参话头这个方法，决定可以引导我们开悟，不管他人说其它法门有多好，绝对不丝毫移易。
大愤志
相信之后，就要很努力，放下一切的参下去。也就是要有一决生死的承担力。常将「生死大事」放在胸中提撕，疑情参不破，如无常杀鬼守在门口，故要有「蚊子钻铁牛」、「担雪填井」般的死志，愈参不破，愈要参去！
大疑情
（一） 疑以信为体、悟以疑为用──参话头的善巧，就在于「疑情」上，古人说「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，正说明了疑情对于开悟的推进作用。但疑情的发起，必须建立在对法门的信心上，相信就这么起疑参究去，决定可以了脱生死。所以高峰禅师说：「信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。」
（二） 惺惺着意疑──所谓惺惺着意疑，其实就是参的状态。「惺惺」是指警醒、觉明的照了。对于话头上的疑情，要一直去觉了、推溯，但却不是牵动心意识的「想」，而是一种「离心意识参」的惺惺照了。
（三） 只就一个话头上起疑──祖师说，古人也疑，只是不***话头，只疑自己的生死。后人不懂得疑，妄想也多，才给话头当拐杖、敲门砖。所以尽管话头很多，契机也有不同，但疑情只是一个，因此，要大家只在一个话头上起疑；一个话头上疑破，千疑万疑都破。否则东疑西疑，终不得成就。
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可能面临的身心变化
头胀、胸闷
参的力量，是一股非常强劲的觉观力，初参的人，对方法不熟悉，加上妄想多，要想掌握这股觉观力，不自觉的就会费很大心力，心太躁进，影响气脉不调，容易有头胀、胸闷的现象。这时只要将功夫稍微舒缓一下，慢慢熟练之后，就可以改善。
睡眠减省
由于觉照力强，只要参究的力量在，可以一直保持醒觉，可能晚上会睡不着，或似睡非睡。只要色身承受得了，可以一直用功，不必强迫入睡，等身体累了，想睡再睡。
分别心减弱
参话头的觉照力，是针对疑情的。也就是说，它只专注在疑情上，而不旁骛其它。所以当疑情大到笼罩整个身心，对外界的反应，就显得迟滞，亦不想去攀缘、计较，分别心自然减弱，这是用功得力的正常反应，应自我策勉，更绵密的参究。
南怀瑾：禅宗的参话头
今之言禅宗者，动辄便言参话头，大有禅宗即是参话头、参话头即是禅宗之概。古德有言：“正法眼藏，向这瞎驴边灭却!”禅门宗旨衰弱，莫此为甚，可胜慨叹!
唐宋诸师，指示法要，莫不别具手眼。单传直指，如空手夺刃，于言语动作间，立断学者情根意识，开示旨归。所谓有***剑，还须有活人刀。既或未通，令彼自参。此所谓参者，要人在事上、理上，足踏实地去证。即如教下所说思惟修，而又非纯为思惟。盖思惟者，犹可用意识寻伺觉察。参者，非思量意识之可及。所谓“离心意识参去”。若能离了心意识之作用，了了无事存心，无境当前，无物碍膺，到得此时，正好一参。故所谓参者，不专指话头而言。及乎宋元之间，禅门已见衰落。中峰以后，参话头之学，于是大行。初则救诸狂禅之弊，继则立橛实地，千古难拔。直至于今，老死话下，永无出期者，不知凡几矣!
话头者，后世解说为一句话之头。即一句未起时，着力一觑，即看此话头也。如此参话头，实为看话头之方法，非参宗之学，乃观心之法门也。话头者，其原意即谓“话题’’也，即此一话，何以如此?为何如此?禅门话头约分二种：一为有义味语，一为无义味语。如问：“如何是祖师西来意?”答曰：“镇州大萝卜头。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏树子。”等等，皆无义味语也。如“僧问赵州：狗子还有佛性也无?州曰：无!”“无梦无想时，主人公何在?”“万法归一，一归何处?”“谁教你拖这死尸来?”“念佛是谁?”等等，皆有义味语也。或有不用一句话头，唯单参一则古人可疑公案，如蚊子咬铁牛，死死啃去，此则名为参公案。亦与参有义味话头相类矣。往昔禅门古德，于参究之事，简其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之开示，为尤亲切。
黄龙示草堂清语曰：“要如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾一直，拟无不中。子诚能如是，心无异缘，六根自静，默然而究，万无一失也。”
大慧杲语：常以生不知来处，死不知去处二事，贴在鼻孔尖上。茶里、饭里、静处、闹处，念念孜孜，常似欠人百万贯钱，无所从出。心胸烦闷，回避无门，求生不得，救死不得，当恁么时，善恶路头，相次绝也。觉得如此时，正好着力，只就这里看个话头。僧问赵州：“狗子还有佛性也无?”赵州曰：“无!”看时不用博量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不用掉在无事甲里。但行住坐卧，时时提撕，狗子还有佛性也无?无!提撕得熟，口议心思不及，方寸里七上八下，如咬生铁橛，没滋味时，切莫退志。得如此时，正是好底消息。(示吕舜元)
僧问赵州：狗子还有佛性也无?州云：无!此一字，便是个破生死疑心底刀子也。这刀子把柄，只在当人手中，教别人下手不得，须是自家下手始得。若舍得性命，方肯自下手。若舍性命不得，且只管在疑不破处捱将去。蓦然自得，舍命一下便了。那时方信静时便是闹时底，闹时便是静时底，语时便是默时底，默时便是语时底。不著问人，亦自然不受邪师胡说乱道也。又云：日用二六时中，不得执生死佛道是有，不得拨生死佛道是无。但只看个狗子有佛性也无?赵州日：无!(答陈季仕)士大夫学道，与我出家大不同。出家儿，父母不供甘旨，六亲固已弃离，一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道的冤家，一心一意，体究此事而已。士大夫开眼合眼处，无非障道的冤魂。若是个有智慧者，只就里许做工夫。净名所谓：“尘劳之俦，为如来种。”怕人坏世间相而求实相。又设个喻云：“譬如高原陆地，不生莲花，卑湿污泥，乃生此花。”若就里许，如杨文公(大年)、李文和、张无尽(商英)三大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。何以故?我出家儿在外打入，士大夫在内打出。在外打入者其力弱，在内打出者，其力强；强者谓所乖处重，而转处有力；弱者，谓所乖处轻，而转处少力。虽力有强弱，而所乖则一也。
万峰蔚禅师语：大凡参禅做工夫者，不得安然***，忘形死心，沉空守寂，昏沉散乱。须是抖擞精神，猛著精彩，急下手脚，剔起眉毛，咬定牙关，提起话头，立地要知。分晓不得，今日也恁么，明日也恁么，便就万法归一，一归何处上大起疑情，疑个一归何处。即将此一则公案，尽平生气力，提在手中，如一柄铁扫帚相似；佛来也扫，魔来也扫，邪来也扫，正来也扫，是也扫，非也扫，有也扫，无也扫，扫来扫去，扫到无下手处，无著力处，正好著力，无扫荡处，正好扫荡；忽然扫破虚空，突出一个扫帚柄来，①!原 注：①内力外口来却在这里；在这里，依然是个张上座。一翻翻转，山河大地，明暗色空，尽是自家珍宝。草木砂砾，尽是自己法身。到这里，说甚么一归何处。只这一柄铁扫帚，亦乃和身放下。坐断常寂光，超出无生界，唤作无为无事人也。若是打不彻，透不过，切莫匆匆草草，道我会禅会道，不用参疑。问你腊月三十日到来，从前会得的道禅，用得着么?所以参须真参，悟须实悟。不可弄虚头，认光影，不求正悟。须向这里将本参公案、三百六十骨节、八万四千毫窍，并作一个疑团，并在眉毛眼睫上，看定通身是个万法归一，一归何处?行也如是参，坐也如是参，静也如是参，动也如是参，参来参去，通身是个话头，物我俱忘，心识路绝，澄澄湛湛，寂静无为；蓦然疑团子，爆地一声，直得须弥粉碎，大地平沉，进出一轮杲日，照耀山川，遮藏不得。那时却来嵩山门下，吃痛棒。(《续指月录》卷九之五)
观此数则话，则知宋元以来，参禅方法之渐变，终至成参话头一途。参话头之学兴，禅宗真面目灭矣!宗门与禅定已不可分。大慧杲只教人参话头，如何用工，无别指示。万峰蔚之说，则有参禅做工夫，并发疑情之事。自是以后，参话头、做工夫、疑情之说，常混为一谈。历传至今，遍据丛席。试略论之。
一、参话头，约分二类：(一)单提一念，看个话头，于此念未起时，内观返究，看从何处来?灭向何处去?
(此法亦可谓看话尾)或看其是有是无(空)，如此用工，实为观心别法，乃参话头之变相耳。但能用志不纷，收拾六根，归此一念，久而久之，偶或见得前念已灭，后念未生，当体一念，了无一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透发，三际空悬。到了此时，外对六尘情境，如境里梦中，一切是幻非实，妄想亦起不来；即或有起，亦如游丝易断，无碍此心寂止。学人到此，往往自以为悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃发，所谓自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟诗作偈，心身轻快，无与伦比。甚之，或踊跃欢喜，不知所以。或涕泪悲泣，不知何由。更有甚者，眼通进发，彻见山河大地，如琉璃，如水月，如观掌中果。乃至耳闻虫鸣，如听雷震，彻闻千里，不隔毫端。凡此等等，一有执著，即入魔境，此所谓禅病也。此时若无明师，往往不堪救药，但熟睡可治。须知此乃用心致力既久，念体忽空，光影焕发，孤光偶露也。到得此时，应觌面不觑，更令放下，不必再起观心看念头作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟诗作偈等，皆为妄念所生，唯微细难察耳。苟无妄念，谁起觉受见闻耶?毫厘之差，千里之失，不可不审。(二)提起一句话头，进发疑情(所谓疑情者，心思不可解，疑问究竟其事，并非揣摩猜度也)。初则话头时断时续，妄想纷飞，疑情亦似有似无，不生紧切关系。渐久之，话头得力，疑情发起，心胸闷作一团，如有物碍膺，欲吐不出，欲罢不能，茶里饭里，行时坐时，终如有事不了，对境无心，对痴如憨。若在此时，身有不适，面带病容，切忌著力，应须放松此念，调摄此身，教令自在，亦可稍放此心，不再参究。否则，易得禅病，或至呕血，或至发狂。必使身安神爽，直参疑下去，忽然话头提亦提不起，疑情说有似无，说无似有，身止不动，六根无用，只有一些子管带。参如不参，放亦放不下，忽尔心身如忘，久坐不知时间。到得此时，有谓正是工夫落堂，是疑情的好时节。一般说法，要人于此时努力提起话头再参。有则要人就此放下去。后者，往往掉在无事甲里。前者，往往箭过西天，又复十万八千里也。若有明眼宗师，当时一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然触物遇缘，打开漆桶，认得从前。但今时禅人，陷于此中者，确实不少。莫说不能悟，即此打翻漆桶，纵饶悟去，亦只是澄澄湛湛，灵明自在。认得这个而已。要说明心见性，透顶透底，前途九九八十一难，大有事在。不可笼统颟顸，妄自肯许，欺人固非，自欺何苦!
二、做工夫。本为修定修观之俗语别名也。今与参禅合一而言，颇有说焉。工夫一途，在禅门即谓行履，或称工用，亦称日用事；若在未明心地以前，皆属于参话头之事，已简如上述。今言其已明心者，初见之时，心身空寂，了无一物，山河大地，人我众生，皆成一片，如在大圆镜中。虽不起分别念虑，而于见闻觉知，了了分明，如飞鸟行空，清风疏竹，了无挂碍。心明境寂，如万里晴空，身轻愉快，如春风吹絮。此时须保任(保任者，保护任运自在之意)。有者，即于山边林下，涵养腾腾。或有掩空入关，杜绝外缘。凡此皆为顺缘直道，尚易着力。若处尘世中，行平常事，于热闹场中，灯红酒绿处，着力保任，事实为难。稍有不慎，反为境牵。一回放将去，再转殊不易。然道力坚固，智慧极顶者，觌面相逢，随时认得。虽然，到得此时，直须如丧考妣，潜符密行，只许自行将养，缄默自修，久而久之，忽焉有一日，或一时，此境放去，心身顿寂，兀尔若忘，人我天地，皆已抛向那边，更无一法存在。如冰消于水，踪迹全无。所谓“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。此时住定，或经短时，或经数日，乃至更久。忽复觉来，如雨过天青，昔之扰扰者，皆如昨梦，此心此身，语默动静，皆如在梦中镜里。“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但初则于不知不觉间，偶然碰到，自己无能作主。偶或一次，或时常碰到，皆是幸值。譬如瞎猫撞着死老鼠，一点无自力可用处。久久工深，捉住关捩子，随时随地，要抛向那边，即离此界。要翻身入此，即出彼中。到此可见来去空有之实义，佛法现前矣。虽然，犹未也，直待脉解心开，六般神用，无不自在。凡悟性之人，自解作活计，更不须乎显说。此正三昧耶所戒处也。至此即可谓悟乎?曰：非关悟与不悟，仍所谓工夫边事耳!沩山云：“只贵子见正，不说子行履。”上根利器者，凡此种种，皆是剩语，一堆老烂葛藤，何须把捉。须顶天立地，本来平常，一个大丈夫，何有于此哉!然“高高山顶立，深深海底行”。花样翻新，无妨旧版。但切记取，最初的，即是最后的，最后的，即是最初的。佛法之基础处，为小乘说处，尽是上上大乘妙密之行，并无奇特玄妙存在。如执此等工夫为实者，法执未脱，痴狂正甚。以禅门正眼观来，终是钝根小智耳!固真是过来人，具眼宗匠，不待学人开口问答，一望而知，已识其住在何境。学人命根，咸在自手，巧施锻炼，无不相应。倘为知解宗徒，只知说道理，如能言鹦鹉，中心无物，学人已到前站，请教指示，往往又作马后语，误人子弟，过不自知，滔滔者大多如此。殊可叹矣!真为善知识，逢学人入室请示，必须审慎观察，在定当机，视其根器差别，然后授以何种话头，方能相应。譬如学者病在大寒，应投以热药。病在大热，应施凉剂。若一味笼统，无论其相应不相应，只教人参一话头，此如万病一方，必至误人性命不少矣!
复如古德有言：“三条篾箍住肚皮，香炉古庙，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念万年去，一条白练去。”“欲明此事，必须大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”等等言语，皆禅师当机之开示。以实地工用与见悟同超，并非泛泛口头之事。但须视学人已到何种程度，因病施药，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知识，如陈列古董死语，一味铺排，概无用也。若然，上来诸说，皆为寐语，亦切莫作为实***。然则，又何须作此说耶?譬若有人于用铁板铜琶，高唱“大江东去”之余，不妨再取红牙檀板，低唱“杨柳岸，晓风残月”也。何以如此?曰：“纵然一夜风吹去，只在芦花浅水边”故耳!
大慧讳宗杲，南宋高宗敕赐大慧禅师，孝宗更赐号为普觉禅师。师于宋哲宗元祐四年(1089年)生于宣州(安徽宁国)，卒于孝宗隆兴元年(1163年)。大慧为临济宗的一代高僧，是圜悟禅师之***。大慧极力鼓吹临济一派之看话禅，而与曹洞一流之默照禅针锋相对。后者的代表人物为宏智正觉(天童正觉)，他于宋哲宗元祐六年(1091年)生于陕西隰州，卒于高宗绍兴二十七年(1157年)，年三十九住于明州(浙江宁波)天童山，致力于曹洞之默照(寂默灵照)禅，但处处遭受大慧宗杲的攻击 。当时的我国禅林，实为宏智正觉与大慧宗杲的天下，而有兰菊争妍之势。宏智的沉默与大慧的霹雳，诚为当代明显的对比。对于宏智之彻底于绵密的曹洞禅，大慧则以临济的棒喝君临天下。当宏智默默端坐于天童山宣扬曹洞禅接引一个半个时，大慧则东奔西走，席不暇暖，而受到当代一流士大夫之逢迎。对大慧之攻击，宏智不但未加以反击，仅作『默照铭』一篇作为酬答，而且于临终时「沐浴更衣，端坐告众，顾侍僧索笔作书，遗育王大慧禅师，请主后事」。大慧亦于「夜得书，即至山中，以十四日奉师全身，葬东谷塔」。古德的风范如此，吾辈实为望尘莫及也。
依『五灯会元』的记载，大慧(字昙晦，号妙喜或云门)为宣城(安徽宁国县)奚氏子，夙有英气，年十二入乡校读书。某日与同学戏耍，投掷砚台，误中老师的帽子，因而赔偿。回家后乃感叹说：「大丈夫读世间书曷若究出世法。」于是辍学而至东山慧云院事奉慧齐。十七岁受具足戒，偶读『古云门录』，恍如阅读曾习经书。因此前往依止广教珵禅师修行。又阅诸家语录，对五家门流之别，因有疑，遂游走四方，从曹洞诸老宿学得禅法。然后又到宝峰谒湛堂准禅师。湛堂见知大慧之非凡，乃收为侍者，开示入道的快捷方式。但大慧不认输，说出许多理由与师对质。这时堂和尚呵责大慧说：「汝曾未悟，病在意识领解，则为所知障。」当湛堂即将病卒时遗嘱大慧说：「吾去后当见川勤(圜悟)，必能尽子机用。」
湛堂死后，大慧趋访张无尽，请其撰写堂和尚的塔铭。张无尽的门庭很高，本不易见人，但与大慧却一见如故，甚为投合，因此撰写「妙喜」的庵号给他。日后再会时，无尽也劝大慧往参圜悟禅师。至此，大慧始至天宁，而于某日听圜悟之说法。
这时圜悟说：「僧问云门：『如何是诸佛出身处？』门曰：『东山水上行』，若是天宁即不然。忽有人问：如何是诸佛出身处？只向他道：熏风自南来，殿阁生微凉。」
大慧闻后大有所悟，虽然到达了「动相不生」的境界，但「欲坐在净洁之处」，因此圜悟开示他说：「也不易你得到这田地。可惜!死了不能得活，不疑言句是为大病。不见道，悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。须信有这个道理。」圜悟遂命大慧住于择木堂(朝士止息之处)，做一个不理务侍者，因此每天得与士大夫一起入室参禅。每当大慧参禅时，圜悟即举：「有句无句，如藤倚树」问之。这时，若大慧想开口回答，圜悟即说：「不是，不是。」而不许大慧开口。如此，经过半年，某天大慧问圜悟说：「闻和尚当时在五祖曾问这话，不知五祖道甚么？」圜悟只笑而不答。因此大慧再进一步地问说：「和尚当时须对众问，如今说亦何妨？」这时圜悟不得已才回答说：「我问：『有句无句，如藤倚树，意旨如何？』祖曰：『描也描不成，画也画不就。』又问：『树倒藤枯时如何？』祖曰：『相随来也』」。大慧当下释然大悟说：「我会了。」因此圜悟再举几则公案诘问大慧，而大慧皆能「酬对无滞」。圜悟高兴地说：「始知吾不汝欺。」而将所著的『临济正宗记』授给大慧，俾掌记室。不久，令大慧分座室中教化众***。自大慧握竹篦教化学人后，四方丛林慕风而来参禅者甚众，因而一时名震京师。这时右丞相吕公舜徒奏请皇上赐紫衣，并赐佛日之号。
大慧的著作，除了『正法眼藏』六卷之外，另有门人集录的『大慧语录』十二卷、『大慧法语』三卷、『大慧普说』五卷、『大慧书』二卷、『大慧宗门武库』二卷、『大慧年谱』一卷、『大慧普觉禅师塔铭』等。
之所以用禅解，是代表文化深层的一种内涵。对于中国文化，如果不从禅的角度、内蕴、思想方面，就无法谈及。道教是中国文化的一脉，佛教是中国文化的一种脉，中国的智慧体系不是宗教是文化。
禅解——是中国人内有的声音。禅是印度和中国文化的结晶，影响了中国、印度、中南亚。对于艺术本身来说是专业的，但是王老师从禅的角度、禅的精神，入乎其内，出乎其外。作为一种思想，上下审势，才是一种全面的东西。中国文化是博大精深的，中国文化几千年的命脉没有断。
人是不死的，因为有不死的精神。
所谓的现代化是从孔夫子到孙中山继承下来的精华，展现于当代的现代化。现代化必然是经典的，升华在当代舞台上是现代化。
强调海明威最有名的《老人与海》，其***流行于当时那个年代。文以载道，所谓的文学，文学是为什么阶级服务的？真正的文学是文以载道。所有的文学是批判性的思想。西方的经典著作《哈姆雷特》，《倾城记》等都有内在精神，托尔斯泰等是整个***教文明，内在的文明，内心的声音，内心的创造。所以，不是人家好，是我们窝囊。文以载道，文学是体现着时代精神，一种呼之欲出的创作。
而看看我们现在的文学精神？曾有一人说“看一个国家是否兴盛，要看老百姓追求什么，景仰什么？”我们好不容易走出了原始，现在又回到了原始吗？文学到哪里去了？堕落到了什么程度？中国文学是文明所载道的。
道——游戏规则，德——遵守游戏规则。托尔斯泰有一种神圣的责任，海明威是批判性的，美国文化承载着欧洲文明已经有上百年，为什么美国能超越它们？美国的精神是海明威的精神，美国军人的精神，老兵不死。他们只是衰微，海明威：人可以被毁灭，不可以被打败。美国精神，5月花的精神。
承载着美国精神的海明威，海明威代表美国“铁汉子”精神，不是战天斗地，是与大自然搏斗，荣耀上帝。他们创造财富，他们创造文明，为了荣耀上帝。当然，海明威没有办法解决天主教的框框。
看下面一段文字：
在海上拚死拚活苦撑了两天一夜之后，拖回来的只是一具鱼脊骨。但是桑提亚没有沮丧，他想到只是怎样才可以弄到一枝更尖更昨的长予矛，回到海上去作更有把握的搏斗。他蔑视磨难过他的大海，还有战胜过他的鲨群。他没有为那不留残肉的鱼脊骨伤心。鱼脊骨又怎么啦！那鱼脊骨还有能象征一个断然的结局呢！它只应视作一个勇敢渔夫的光荣标记，表彰着他是同大海和鲨群搏斗过来的，虽无所得，但无所悔。只有有船和风，大海依旧是可供他驰骋的猎场。海明威有一句常常被人们引用的名言：“人可以被消灭，但不可以被打败。”他毕生致力于宣扬的这种“硬汉子”精神，在《老人与海》里得到了十分形象而生动的体现（岑桑《大公报》2005-3-6）。
是海明威的精神所在，是“悬崖撒手，自肯承当”，这是禅宗完成自我，回归自信的精神。人只有自信，才可以“虽千万人吾往矣”。再大灾难，随时归零。无论多么悲伤、多么绝望，还要重新过来。无论你多么成功，还要重新来一次。禅宗是归零的精神，放下了为了更多的承当，休息是为更远的长征。只要石头在，就不怕没有火种。只要人在，就不会被打败。当然，海明威的***，这也像屈原，一般人认为是消极、悲观的，错了！这是一种精神，像日本武士道，可以死得光荣。
在中国讲得是升华。中国人有死重于泰山，恰恰日本没有死轻于鸿毛。如果一个民族死都非常隆重，那么活得也必然庄严！这是成正比的。死不是消极，视死如归，海明威恰恰是用这种手段对抗生命，他不愿被癌症折磨的不具人样，所以***——生命被自己承担，勇者***取了***。
在中国智、仁、勇是三者合一的。在禅宗，当生则生，当死则死。不要问国家给你什么，问你为国家做了什么？要有对社会的承担，是一种回归，恰似铁汉子精神，是回归，是责任感。没有失败，只要有风，船，大海……是***教文明再现的精神。
美国文化是中西杂交的文化。当社会的灾难到来，***教就回来了。美国继承了印度的文明，美国的先贤了不起。
中国人也有这种精神。管制皇帝的是御史，史官，这种史官不管谁当皇帝，都是尧舜禹汤文武周公，谁都不能违背。道儒释都是有内蕴的，皇帝称孤家寡人，任何皇帝都不得违犯。勾践忘了复国了吗？卧薪尝胆啊。
中国文化历史传承是一种精神感召。皇帝遵守天之道。诸侯有内蕴的。
通过禅解海明威，来了解美国的这种精神。
《老人与海》得到了世人的恭维，也正是这种所表达的人与自然，生生不息的精神，正如中国禅宗 “悬崖撒手，自肯承当”的精神一样，当召日月。
真正中国的禅宗是六祖以后的东西，把禅落实于中国大地，是百丈怀海禅师，当时推广禅宗时，象美国的最早新教移民反抗英国一样。百丈禅师曾经讲：“***国内无禅师！”
“那么多庙子怎么无禅师？”
“不道无禅只道无师！”
百丈禅师力推改革，建立丛林制度，以劳动为主，“一日不耕，一日不食”。劳动者神圣，南泥湾精神，自己动手，丰衣足食。
当时中国的丛林，遍布全国各地，日本人都学丛林制度。真正的禅，即为社会服务的，禅的教化，禅的教导，深入人心，解决实际问题的。
禅茶一味。茶对中国文化有深远影响，我们文化的根，茶道有几千字，现在日本有茶道。日本人把禅融于日常生活。海明威精神是向自然挑战，并不征服自然。禅是高高山顶立，深深海底行，强调一种精神。禅是我来了，我看了，我做到了，尽到我的心。
成功是尽心而为之。成功下一轮是失败，失败下一轮是成功。禅是随时从新开始，随时归零。所以海明威只要还有风、还有船，就还能战胜一次。
美国文化是集大成，有自由、平等、博爱，当代主义的精神，美国是欧洲现代化的版本。所谓中国文化，儒道释诗词歌赋，一字不知儒家之耻，你还能专家吗？中国文化博大精深，是杂交的文化，永远是杂交。了解真正中国文化还要了解西方文化、西方历史，你要先了解世界才能本土化，中国文化是包容全世界的。
海明威的背景不要忘记，美国铁汉子精神，后面是***文明，是西部拓荒的精神，人与自然的较量，永不言败。
从海明威，从《老人与海》，了解西方优点是***教文明的内蕴。
我们不需要也不排斥宗教，问题是有适合中国的内蕴与精华，我们为什么抬错了棺材哭错了祖宗？
我们呼吁，必须把自己精华文化恢复，取其精化，去其糟粕！
无想僧尊者您好,善能为众生提出如此有意义的问题
真有一个属于自己的东西么?请看下文
一般修行人,不用四禅八定,稍微有一点欲界定的人都会
明白平常普通的享受简直不值一提,根本没有定中的快乐爽,不过耽着禅定中的快乐是犯菩萨戒的...要去发扬佛法
解救苦难之人的..........
而且世间的快乐有的是建立在别人的痛苦之上的,就算不相信地狱六道轮回之说,难道对王勃<滕王阁序>中所说的
""兴尽悲来,识盈虚之有数"有所体会么?
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且看经典如何解释
楞严经佛对波斯匿王言:
"
1.诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁"
2.
佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种，阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅盘，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣
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3.
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
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南怀瑾师在其楞严大义今释之序文中说的极好:
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世间事物，尽为心上浮尘。草草劳生，终是一团烦恼。"天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。浮生若梦。" 生前身后，众说纷纭，究不知其前因后果，为何而来者?虽尊为帝王，贱如蝼蚁，造运至老大，齿落面皱，发苍苍而视茫茫，莫不到此兴悲，无可奈何！不知身后何往，故有波斯匿王之问。此乃人生必有之境，个个如此，他人不问，唯独波斯匿王起问，恰恰点出富贵恋生，贫贱轻死之事实。话说虽为帝王，到此亦无能为力者。学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为，可为暮鼓晨钟，晓谕天下。吾佛乃就其所问，当场剖解其见性之实相，三岁观河，与百年视水，同此真实。生老病死，但为形变，固有不变者在也。奈“明足以察秋毫之末，而不见舆薪！”此一伏笔，乃石破天惊，引出以下八还辨见一大堆文章，无怪大众皆嗒然似丧其偶矣。系以诗曰:
华发无知又上颠，几回揽镜奈何天，
离离莫羡春风草，落尽还生年复年。
生死无端别恨深，浪花流到去来今，
白头雾里观河见，犹是童年过后心。
生死涅磐，皆如梦幻，吾辈何须求悟?何必成佛?又何以说众生皆为自性颠倒?吾佛经此一问，乃不借饶舌，直指真心，明白指出心性之体用，是弥纶天地，开物成务，大而无外，小而无内。放之则弥***，退而收藏于密，只在目前而人不识耳。乃有八还辨见，明示见性之真际。尘色本不迷人，人自迷于尘色。故吾佛指出“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁”，要当人自见自肯，直达心性不动之道场。无奈明理者多，实证者少。
知解者多，行证者少。必须“悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”若“心能转物，则同如来。”然后可以横身宇宙，去住自由，即佛即心，两不相涉。系以诗日：
碎却菩提明镜台，春光秋色两无猜，
年来不用观花眼，一任繁华眼里栽。
不汝还兮更是谁，儿时门巷总依稀，
寻巢犹是重来燕，故傍空梁自在飞。
南无阿弥陀佛
南无***菩萨
南无大势至菩萨
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