"天道无情,常与善人。"是《道德经》第七十九章的最后一句。
原文：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
出自：《道德经》第七十九章。
解释：自然规律是客观公正的，没有亲疏之分，对任何人都不会偏爱，永远帮助有德的善人。
《道德经》第七十九章?
[原文]和大怨，必有余怨；报怨以德①，安可以为善？是以圣人执左契②，而不责③于人。有德司契，无德司彻④。天道无亲⑤，常与善人。
[译文]和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
[注释]
1、报怨以德：许多学者都以为此句原在六十三章内，但据上下文意应在本章内。
2、契：契约。
3、责：索取所欠。
4、司彻：掌管税收的官职。
5、无亲：没有偏亲偏爱。
[引语]本章继续讨论“损有余而补不足”的道理，提示为政者不可蓄怨于民，警告统治者不要激化与老百姓之间的矛盾。因为积怨太深，就难以和解，用税赋去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都会构怨于民。所以，为政者应该像有道的圣人那样，行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。这就是“执左契而不责于人”。
[评析]本章有“圣人执左契，而不责于人”一句，希望人们做有德行善之人，才可能得天道的庇护。因为“无道无亲”，对万事万物都非常公正，并非对哪一物有特别的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的帮助，是因为他顺应自然规律的结果，是他自身努力的结果。这是向那些剥削者进行劝说，劝他们积德行善不要扰害百姓，否则会受到自然规律的惩罚。他在本章里特别强调这一点，他说用“德”和解重大的怨仇，这肯定还留下残余的怨恨，最好的办法，就是要与人结下怨仇，即要求统治者实行清静无为之政，***百姓而不干涉他们；给与百姓而不向他们索取；这样就不会积蓄怨仇，这便是治国行政的上策。否则，肆意盘剥、搜刮，随意施用严刑峻法约束、限制人民，那就会与民结怨，这便是治国行政的下策。
参考资料
老子道德经： id="id1">"天道无亲常与善,人才非正不能奇"这句话何解呢?
出自老子的《道德经》，原文是天道无亲，常与善人。意思是天道对人没有好恶亲疏之分，它常常给予或帮助善良的人，因为善是符合天道的。另一种说法，是天道对人没有好恶亲疏之分，它常常罩着那些掌握或者顺应天道（自然规律）的人。这句话和《太上感应篇》里的祸福无门，惟人自召差不多，说的是遇到好事或者遇到坏事都是自己造成的，和天有何关系？和佛法里常说的因果铁律，自作自受是一个道理。可见大道都是相通的，只是表述不同而已。
以上是个人的一点粗浅见解。
赵朴初 朴老 的 一幅对联 天道指的是自然运行的规律 无亲指的是 不分等级 对待任何人都一视同仁
常与善 指的是 为人处事 于人方便与己方便 与人为善 (这是上联)
人才非正 指的是 一个人如果不走正路 不能奇 指的是 出奇 通俗点 就是 有出息....
全解 是 一个不正直的人 是不会有大的成就的(此为下联)
楼主这句话可能是改自《老子》第十七章中的话：“天道无亲，常与善人”。
原意是：自然法则（上天之道）不分亲疏，总是把善果报应善人。
但是司马迁在《史记》的《伯夷叔齐列传第一》中反驳了这句话，司马迁写道：或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？”
司马迁就这句话反问道：像周代的伯夷叔齐，是善人，最终落到饿死的下场；颜回是孔子徒弟里最优秀的人，好学简朴，也是善人，但是很早就死了；上天究竟是怎么报答善人的？而像大盗柳下跖每天都杀无辜的人，吃人肉，横行天下，暴行累累，最后竟然获得老死善终的结果。究竟是怎么回事
