“己所欲，亦勿施于人”的意思是：即使是你想要的东西或想做的事，也不能强加给别人。
这句话是告诉人们，无论是否“己所欲”，都不能“施”即强加给别人，给别人的东西，只有一个标准，即以别人意愿为标准。要看别人自己是否愿意，而不能依据我们的标准来强加给别人。
己：自己。欲：想，想做。勿：不要。施：施加。于：介词，在。人：这里解释为对方，与原文前面的“己”相对。
这句话的典故出自于《论语·颜渊》篇第二章，与“己所不欲，勿施于人”相对应，原文如下：
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
白话译文
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀，（都要认真严肃。）自己不愿意要的，不要强加于别人；做到在诸侯的朝廷上没人怨恨（自己），在卿大夫的封地里也没人怨恨（自己）。”仲弓说：“我虽然笨，但一定照您的话去做。”
扩展资料：
《论语·颜渊》共计24章。本篇中，孔子的几位***向他问怎样才是仁。这几段，是研究者们经常引用的。孔子还谈到怎样算是君子等问题。
其中著名的文句有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”；“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”；己所不欲，勿施于人”；“死生有命，富贵在天”；“四海之内，皆兄弟也”；“君子成人之美，不成人之恶”；“君子以文会友，以友辅仁”。
第二章是孔子对他的学生仲弓论说“仁”的一段话。他谈到了“仁”的两个内容。一是要他的学生事君使民都要严肃认真，二是要宽以待人，“己所不欲，勿施于人”。只有做到了这两点，就向仁德迈进了一大步。“己所不欲，勿施于人”，这句话成为后世遵奉的信条。
参考资料：
《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：***道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方***范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方***原则。“仁”是《论语》的思想核心。
《论语》是孔子及其***的语录结集，由孔子***及再传***编写而成，至战国前期成书。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，主要记录孔子及其***的言行，较为集中地体现了孔子的政治主张、***思想、道德观念及教育原则等。
扩展资料：
作品赏析
《论语》的主要特点是语言简练，用意深远，有一种雍容和顺、纡徐含蓄的风格。还有就是在简单的对话和行动中展示人物形象。同时语言浅近易懂，接近口语，也是一个特点。
后世影响
南宋时朱熹将《大学》《中庸》《论语》《孟子》合为“四书”，使之在儒家经典中的地位日益提高。元代延祐年间，科举开始以“四书”开科取士。此后一直到清朝末年推行洋务运动，废除科举之前，《论语》一直是学子士人推施奉行的金科玉律。
百度百科——论语
己所不欲，勿施于人的意思是自己不愿意的，不要施加给别人。
己所不欲，勿施于人
这句话的出处（拼音：jǐ suǒ bù yù，wù shī yú rén）是一个成语，最早出自于春秋·孔子***及再传***《论语·颜渊》：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。
有关成语典故
冉雍，字仲弓，比孔子小了二十九岁。虽是平民出身，仲弓却非常注意自己在德行上的培养，孔子也因此更多地侧重于从道德品质方面对其进行引导和启发。仲弓谦虚而又好学，把老师讲的每一句话都记在心上，回去之后反复咀嚼回味，遇到有不解的地方就去请教。?
有一天仲弓去找孔子，问究竟应该怎样做才能称得上“仁”。孔子回答：“出门在外的时候循规蹈矩、彬彬有礼；役使百姓的时候庄严隆重而又极其小心。一件事如果是自己都不愿意去做的，那么也就不应该去强求别人。倘若能够做到这一点，那么在朝堂之上就不会招致不满，私下与人交往时也不会惹来怨恨。这样，也就可以称得上仁了吧！”仲弓听了不由得点了点头，说道：“***虽然资质愚钝，但是一定会按照老师您说的那样去做。”
有关的成语寓意
“己所不欲勿施于人”不仅是儒家思想的精华，也是中华民族千百年来所遵循的为人处世之道。其实质是推己及人，设身处地为他人着想，也就是所谓的“将心比心”“换位思考”。?
在日常生活中，“已所不欲，勿施于人”是维护社会公德、促进社会和谐的准则。人们应该从自己的所欲所想出发，推及他人：如果不愿被人背后非议，那么也就不要背后非议他人。如果不愿被人欺骗，那也就不要欺骗他人。如果只想“自己高兴就好”“自己便利就行”，丝毫不顾及他人的感受，那么人与人之间就会失去友善，社会也就难以和谐。除此之外，“己所不欲，勿施于人”还蕴含着丰富而深刻的法理内涵，即尊重个体的平等观、符合人性的权利义务观和重视内省的自律观。在当今霸权主义仍然存在、地区冲突和局部战争时有发生、文明断层线上发生的冲突愈演愈烈的复杂国际格局中，孔子于2500多年前所提出的“己所不欲，勿施于人”早已被全世界公认为是具有普世价值的道德金律，成为重构世界秩序的重要价值标准和规则渊源，为别人着想，别人也会为你着想，真诚才能换真心，若***都能做到“己所不欲，勿施于人”，世界将会变得更加和平、安宁。
此成语的相关用法以及例子
“己所不欲，勿施于人”指自己不愿意的，不要施加给别人。复句式结构；在句中一般作主语，宾语，分句。?
春秋·孔子***及再传***《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子日：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”?
汉·韩婴《韩诗外传》卷九：“堂衣若扣孔子之门曰：‘丘在乎？丘在乎？’子贡应之曰：‘君子尊贤而容众，嘉善而矜不能，亲内及外，己所不欲，勿施于人。子何言吾师之名为？”?
三国·魏·杜恕《体论·政第五》：“己所不欲，不施之于人，令安得不从乎？”?
元·杨梓《豫让吞炭》一折：“待驱兵领将，积草屯粮，平白地要把邻邦困，可不道己所不欲，勿施于人。”?
清·夏敬渠《野度曝言》一四三回：“同一不知，在卑人则毫无忿怼，在郡主则视若寇仇，恐亦非‘已所不欲，勿施于人’之恕道也。”
君子心存诚信, 诚信待人,人才能诚信待己 不妄语始 绝不胡言乱语。
「克念」就是克服愿生的心念。‘念’是杂念，想法,‘克’是克服。
克敬：指能敬慎其身的人。
做人要诚信不胡言乱语，克服心理杂念，做到敬慎其身。
今天我给大家讲的成语是：“相敬如宾”，其读音是[xiāng jìng rúbīn]。相敬如宾成语是什么意思呢？真的是指夫妻间的关系吗？
我们先来看一个故事，它来自《左传·僖公三十三年》。
“初，臼季使过冀，见冀缺耨，其妻馌之。敬，相待如宾。与之归，言诸文公曰：‘敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君请用之。臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。’公曰：‘其父有罪，可乎？’对曰：‘舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。管敬仲，桓之贼也，实相以济。《康诰》曰：“父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。”《诗》曰：“***葑***菲，无以 *** 。”君取节焉可也。’文公以为下军大夫。反自箕，襄公以三命命先且居将中军，以再命命先茅之县赏胥臣曰：‘举郤缺，子之功也。’以一命命郤缺为卿，复与之冀，亦未有军行。”
在鲁僖公三十三年，臼季出使外国，在路上经过冀国，看见冀缺在田里面干活，他的妻子刚好送饭过来。这两夫妻之间很尊敬，彼此就像是对待客人一样。
臼季看了这个情景，就带着冀缺一起回到了国度，向文公说：“恭敬，是道德品行集中的表现。能够恭敬的话必然就有德行，有德行就能够治理百姓，请主公你任用他担任要职。我听说过，出门的时候像是会见宾客，承担事情的时候像是举行祭祀，这是仁爱的准则。”
文公其实也听说过冀缺这个人，就问：“他的父亲有罪，你知道吗？”
臼季估计之前也知道文公的这个担忧，很快就回答他说：“舜把鲧当做罪人流放了，但是也任用了他的儿子大禹。管敬仲原来也是桓公的敌人，但是却为后者担任国相而让国家成功。《康诰》里面说：‘父亲不仁爱，儿子就不孝敬，做兄长的不有爱，弟弟就不会恭敬，这和别人是没有关系的。’《诗经》里面说：‘***集蔓菁，***集萝卜，都不要把它们的下半部分当废料’，主公您挑选他好的地方用就可以了。”
文公听了这段话，觉得臼季说得有些道理，就任命冀缺担任下军大夫。从箕地回来之后，襄公以最高等命令任命先且居率领中军，以次等命令把先茅的县赏赐给胥臣，说：“推举郤缺，是你的功劳。”最后他以三等命令任命郤缺为卿，又给了他冀地，但是没有给他军职。
“相敬如宾”，形容的是夫妻相互尊敬像对待宾客一样，经常和“举案齐眉”一起用。
成语造句
老巫和他妻子已经结婚三十年了，但还是举案齐眉，相敬如宾。
一、 “仁”字的出现和内涵
最早见于“仁”字的典籍是《诗经》。《诗经》中写道“仁”字的有两处：一处是《郑风·叔于田》：“叔于田，巷无居人。岂无居人？不如叔也。洵美且仁。”再一处是《齐风·卢令》：“卢令令，其人美且仁。”《叔于田》为春秋初期郑国人歌颂郑庄公之弟叔段所作，《芦令》为齐襄公时所作，均晚于西周初期。由此，可以肯定地说“仁”字应晚出于西周，在春秋初期。在《诗经》中这两个“仁”字的内涵是指什么呢？朱熹对“洵美且仁”的解释是：“洵”，信；“美”，好也；“仁”，爱人也。”[1]高亨对“其人美且仁”的“仁”的解释是：“仁，仁慈。”从用词上说，此两处“仁”均与“美”联用。“美”在《诗经》中多指容貌之美，“仁”与“美”并用，“仁”当指内心之美，品德之美。在《诗经》中“仁”虽未作明确的界说，但可以明显看出指的是与容貌相并论的道德。
逮至春秋中期，“仁”字已大量出现，据初步统计《国语》中出现24次，《春秋左氏传》中出现33次。如《左传·僖公三十三年》记载：“臣（臼季）闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。”出门好象会见宾客，承担的事情好像参与祭祀，这是仁的准则。在《国语·晋语》中亦有关于“仁”的记载：“优施教骊姬（晋献公妻），夜半而泣，对晋献公说：‘吾闻之外之人曰：为仁与为国不同。为仁者，爱亲之谓仁；为国者，利国之谓仁。’”《左传》、《国语》中的“仁”，含义既有恭敬，又包含了“爱亲”、“利国”等意。 春秋时代，有人曾对“仁”作过比较简要的界说，如《左传》引郧公辛的话说：“《诗》曰：‘柔亦不茹，刚亦不吐，不侮矜寡。不畏强御’，惟仁者能之。违强凌弱非勇也，乘人之约，非仁也。”[2]软的不欺，硬的不怕，不欺负老弱幼小，不畏，这只有仁爱的人才能做到。逃避强大，欺凌弱小，这不是勇。乘人之危，这不是仁。这里郧公对“仁”的解说明显是就人的品德而言，郧公和孔子是同时代的人。孔子对“仁”字的思想内涵，有明确的界说。在《论语》一书中，“仁”字共出现109次，各有不同的含义，是从不同的方面说的。如《论语·颜渊》：“樊迟问仁，子曰：‘爱人’”。《论语·学而》：“***入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”《论语·雍也》说：“能近取譬，可谓仁之方也。” 孔子首次将“仁”明确界说为“爱人”，这是发前人之所未发，超乎前人的创新。在西周初的“重人”思想中仅有“保民”、“裕民”的思想，而从来没有谁明确提出过“爱人”这个说法。虽然春秋中期，然明和子产在讨论政事时说过：“爱民如子”的话，但也没有明确将“仁”界说为“爱人”。在中国古代思想史中，第一位提出“爱人”，并以此来界说“仁”的是孔子。孔子将“仁”界说为“爱人”，首创了“仁”的学说，并以“仁”为理论“核心”，建立了儒家学派。
二、古仁人情怀
战国时期，孟子继承孔子“仁“学思想，使“仁”学思想体系完备。 孟子对“仁”的概念，提出了与孔子相同的界说：“仁，人心也”， [3] “爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。” [4] “爱人不亲，反其仁。”[5]认为“仁”就在人的心中，“仁”的主要含义就是“人”，要以“人”来对待一切的人。人，不分你、我、他；不分男、女、老、幼；亦不分尊、贵、卑、贱，所有的人都是“人”，以“人”来对待人，这就是“仁”。人首先要对他人付出爱和敬，然后才能得到他人对自己的爱和敬，当你对别人付出了爱，而得不到别人对你相应的回报的爱，这时，不应苛求于人，而是要反省自己对人的爱助付出的够不够？这样，“仁”就在其中了。
孟子在其著作中多次提到作为一个好的统治者应“乐以天下，忧以天下”，对百姓有恻隐之心，与天下共忧乐。“孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？” 孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也……古之人与民偕乐，故能乐也。 [6]这是孟子与梁惠王探讨人生何者为乐问题的一篇很有名的文章。孟子拜见梁惠王，梁惠王站在池塘边上，一面顾盼着鸿雁麋鹿等飞禽走兽，一面说：贤人也以此为乐吗？ 孟子回答说：“只有贤人才能感受到这种快乐，不贤的人纵然拥有珍禽异兽，也不会真正感受到快乐……古代的贤君与民同乐，所以能享受到真正的快乐。明确指出作为王者只有“与民偕乐”才能享受到真正的快乐。
孟子处在战国中期，由于当时的生产力低下，商品经济不发达，社会财富集中在掌握国家***的少数统治者手中，因此，少数人 “庖有肥肉，厩有肥马”，而绝大多数的人民，则是“民有饥色，野有饿莩”，社会财富分配出现极不合理的现象。而且战争连年不断，统治者为了统治利益,“争地以战，盈野；争城以战，盈城。”无辜的人民惨死在沟壑。孟子从爱人出发，憎恶战争，同情人民的疾苦，对统治者为称霸诸侯而发动的连年兼并战争和他们骄奢*逸的糜烂生活予以尖锐的揭露和无情的鞭挞，要求统治者要“与民偕乐”、“与人乐乐”、“ 乐以天下，忧以天下”，体现了孟子对人民深厚的爱。
孟子不仅提倡“爱人”，而且还由“爱人”扩至爱护万物，他说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。” “亲亲”就是爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹。“仁民”就是爱民、惠民、利民、养民、富民、安民、教民。“爱物”就是把人生就有的相亲相爱的自然之情，推及宇宙的万物，从人与人的相亲相爱，最终达到人与社会、与自然万物的内在和谐。这一思想被后人称为“仁民爱物”。“仁民爱物”体现出孟子仁者的博大胸怀和高尚的精神世界。孟子“与民偕乐”的思想是对儒家思想境界的提升。
三、清正廉洁，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”
范仲淹继承孟子的“与民偕乐”思想而又有所发展和提升。他在《岳阳楼》中提出：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这是对孟子忧乐思想的继承和发挥，是一种比孟子更高的思想境界。
范仲淹（989—1052）字希文，为北宋名臣，中国历史上著名的政治家，文学家，军事家。少年时家贫好学，曾寄宿长白山醴泉寺就读，生活极其艰苦，每天煮一锅稠粥，凉了以后划成四块，早晚各取两块，拌几根腌菜，调半盂醋汁，吃完继续读书，晨夕讽诵不倦，学识大有增长。范仲淹少有大志，慨然以天下为己任，游学期间，见关中百姓多死于疾病，尸骨遍野，心生哀怜，以为“大丈夫当以利泽生民为务”，必立志学有用之学，拯救天下苍生为己任。真宗大中祥符四年(1011年)，23岁的范仲淹，辞别母亲，求学千里之外的应天府书院(今河南商丘)。当时的应天府书院是宋代著名的四大书院之一，才俊云集，藏书丰厚。范仲淹在这里如鱼得水，五年未尝解衣就枕，常以孔子的贤徒颜回为榜样，一碗饭、一瓢水，不改其乐．一心只读圣贤书，废寝忘食，昼夜不息，自春至夏，经秋历冬，游乐六经之中，对《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》《春秋》等书主旨，不仅深刻领会，而且躬行实践，青年范仲淹已是有德饱学之士。
范仲淹由于胸有大志，勤奋读书，于大中祥符八年(1015年)春，一举考中进士，授广德军（今安徽广德县）司理参军（掌管讼狱、审理案件的官员）。这是范仲淹走上仕途的起点，初入仕途已表现出非凡的才干。之后，几度调任，升降沉浮，仕途并不十分顺利，但他始终以天下为己任，情奇苍生，关心国家前途命运，中正耿直，改革社会弊病，平生奉行儒家修齐治平原则，无论是居庙堂之高，还是处江湖之远，始终坚守仁义，清正廉洁，不谋私利，想民所想，急民所急，凿井寻泉，解民旱情，肃清风气，为民除害。修水坝，平边乱，抗强敌，屡立战功。元昊造反，曾以龙图阁直学士与夏竦经略陕西，治军有方，威震边陲，夏人不敢犯，羌人心畏惧。宋仁宗时，官至参知政事，深感朝政弊病深重，力主改革，以副相之职行改制之任。庆历三年（1043年），大胆提出“十事疏”，综其要为改革仕官制度，重视农桑，整顿武备，推行法制，减轻傜役，解民困苦。谓之“庆历新政”，“新政”切中时弊，不失为为强国富民的良策。然而任何改革总会触及部分统治者的既得利益，范仲淹推行的“庆历新政”也不例外，改革推行不久，就遭到保守派的沉重打击，致使改革夭折，范仲淹被贬至陜西四路宣抚使兼知邠州，因患肺病不宜继续留任边地，改任邓州知州。之后又辗转于杭州、青州等地。做官一任，造福一方，直到生命终结，何曾为家族、为自己谋过私利？一个心里装着国家、百姓，有着大爱之心的仁者，怎么会不顾天下百姓死活而追求一己之欢乐？又怎会贪天下之财为己财，中饱私囊，***受贿？
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，表现出的是悲天悯人的大爱情怀，彰显的是崇高而尊贵的情感气质。关心国家的前途，人民的命运，具有高度的责任心和使命感，始终与民族、国家、人民的忧乐为己任，与民族、国家、人民同呼吸、共命运，这是一种大公的精神，民族繁荣富强的思想源泉。数百年来，这种以天下苍生为念的大公思想，哺育着中华民族，激励着一代又一代的仁人志士、英雄豪杰，为民族而生，为民族而战，为民族而死，情奇苍生，心系黎民，放弃自我，以天下为己任。从孔子、孟子到范仲淹再到清初的顾炎武，这种仁者情怀始终保持强大的生命力，支持者民族的挺立和发展。顾炎武继范仲淹之后，提出“天下兴旺，匹夫与有责焉”，至“五四”时期，“天下兴旺，匹夫有责“成为动员千百万中国人为拯救民族、国家危亡，探求救国真理的强劲动力。时隔千年，当今时代，它仍在激励着中华儿女为中华民族的繁荣富强、为世界的和谐发展而不懈努力。
斯人虽已殁，千载有余情。追溯历史，可以使我们懂得如何生活；缅怀先贤，更让我们知道如何做人。先贤圣哲们所开创的千秋功业和道德风范，使得他们一出现在我们中华民族的文明史上，就是一座高山，让后代的人景仰不已。司马迁在瞻仰孔子庙时，曾怀着无比敬仰的心情，称赞孔子说：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”[7]这歌颂的何止是孔子一人，歌颂的是整个中华民族厚德仁爱的高尚品德和思想情感。愿我们永远记着这些中华的先贤们，以他们为榜样，躬行实践，“不以物喜，不以己悲， 居庙堂之高， 则忧其民； 处江湖之远， 则忧其君……先天下之忧而忧， 后天下之乐而乐！”以此不断提升我们的思想境界和道德情操，做一个对民族、对人类有贡献的高尚的人。
在“博施于民而能济众”这一章，后面还有孔子的一段话：
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《雍也》第三十章)(仁是这样的，自己想立身，就帮助别人也立身，自己想通达，就帮助别人也通达。以自己作比方而推己及人，这就可以说是实行仁的方法。)“己欲立而立人，己欲达而达人”这句话，第一个“立”字含有站住、成立、创建的意思，第一个“达”字含有通达、顺利、完成的意思；第二个“立”字和第二个“达”字，都用作动词。“立”和“达”可以包含许多内容，例如：自己想丰衣足食，也帮助别人丰衣足食；自己想得到快乐，也帮助别人得到快乐；自己不想得病，也帮助别人预防疾病；等等。简单地讲，“已欲立而立人”，就是推己及人，这是从积极方面讲的。从另一个角度来讲，就是“己所不欲，勿施于人”：
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”(《颜渊》第二章)(学生仲弓问仁。孔子说：“出门工作像会见重要的外宾一样，治理百姓像承担重大的祭典一样。自己不愿意得到的不要给予别人。为国家工作不要有怨气，在家族之间也不产生怨气。”仲弓说：“我虽然不聪明，请让我照你说的去做。”)仲弓即冉雍，是孔子的学生。他问如何实行仁，孔子的回答有三个意思：第一个意思是出门工作像会见外宾，治理人民像承担重大祭典，二者意思是工作要严肃认真，办事谨慎。这句话比孔子早一百多年的晋国的臼季曾经说过：“臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。”(《左传僖公三十三年》)孔子袭用这话来教育学生树立严肃谨慎的工作态度。第二个意思是“己欲立而立人，己欲达而达人”的另一种说法，自己不想得到诸如疾病、灾难、饥饿等不幸和困厄，也不要给予别人，这仍然是推己及人。西方天主教的《圣经》中也有意思相同的话：“己所欲，施于人。”中外古今都承认这是的一条重要的道德原则。第三点意思是“无怨”，在孔子时代的宗法制社会结构中，邦就是国，家是家族，国是扩大的家，在为国家工作的岗位上，不论职位的高低、升降，或是工作中发生种种不顺心的事，不要有不满的情绪，更不心存怨恨，口出怨言。为什么呢?(这里有问号)我们既然“泛爱众”，要“博施于民”，立志为人民服务，可以为之献出自己的一切，又何必计较个人的得失呢?(这里有问号)这就是仁者的胸怀。
我们常说为人民服务，如果缺乏严肃认真的工作态度，不能随时随地推己及人地为人民的利益着想，遇事不能把个人得失放到一边，那就不能成为仁人——高尚的人。
己所不欲，勿施于人是一个汉语词语，意思是自己不喜欢的，也不要亲自强加给对方。出自战国孔子的《论语－颜渊篇第十二章》。
原文
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
译文
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，役使百姓如同去举行重大的祭祀。己所不欲，勿施于人；在朝中无怨，在家里亦无怨。仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
哲学反思
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。
人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。
关于人的德性，孔子强调仁和义，特别是仁。仁的本质则是“爱人”，父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。 孔子的学生曾经问他：老师，要怎么样做，“仁爱”才算是做到呢？
孔子说：“很简单，只要你做到了5个方面，那么仁爱基本上就完成了。”
1、恭则不侮
他说的“仁爱”的第一个方面就是恭则不侮。“恭”是恭敬的“恭”，侮是侮辱的意思，对人要恭敬，为什么呢？孔子说恭则不侮，这句话翻译过来的意思就是：你对别人如果必恭必敬，有一个很美好的态度，那别人也不会轻易来欺负你，你希望自己的生命有尊严，那么就对别人尽量地友善。
2、宽则得众
孔子讲的“仁爱”的第二方面叫做宽（宽是宽和）则得众。就是你对别人越宽容，你就会拥有越多朋友的信任和众人的爱戴。
3、信则人任焉
孔子讲的“仁爱”的第三方面是：信则人任焉。信就是一个人守信誉，说话办事都有他的信誉，一定是要做到的，这样的人，“任焉”，就会不断地给他很好的机会，社会上很好的机遇，都会给有信誉的人。
4、敏则有功
敏”是敏锐敏捷的“敏”字，就是说除了我们的信誉还要用智慧去提升劳动效率，这就叫敏则有功，谁敏锐谁就会建功立业，做出很好的成果来。一个真正敏锐有智慧的人是会在现实中发现各式各样的机遇，人受到挫折的时候，也会最先发现那些最有利的因素，去把坏的一件事情迅速变好。
5、惠则足以使人
惠”是恩惠的“惠”，这个是说给一般做领导的人，他说惠则足以使人，就是一个人有恩惠之心才足够调动别人的积极性，让别人为他所使用。
