惠能***谓惠明曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。」又曰：「不思善不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明即于此言下大悟。
这是说，六祖惠能传承五祖的心法之后，即离开五祖道场，去了岭南，而五祖座下有位将军出家的***惠明，追着惠能想把法抢到手，惠能跟他说：「你既为求法而来，那么，心中的一切念头皆应放下，不可向外攀缘，不要思量或善或恶，当这时候，看看你的本来面目是什么？」惠明用了这个方法后，当下就开悟了。
我们也可以用这种方法练习，当境界在面前出现时，心中不要产生喜欢不喜欢、好或者不好、爱或是不爱等的反应，当作跟你毫不相干看待。事实上，未悟的人，当你的念头认为已是如此这般地不去管它时，你已经在管它了。不过，若经常用这样的方法练习，即使未必能够开悟，你的烦恼总会减少很多的。
如何能明心？
《忏悔品》中告诉我们有两种方法，能够达到明心的目的：
1.修五分法身：
修戒：自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害。
修定：覩诸善恶境相，自心不乱。
修慧：常以智慧观照自性，不造诸恶，修众善法，自心无碍，心不执著。
修解脱：自心无所攀缘，不思善不思恶。
修解脱知见：自心亦不沉空守寂，并须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易。
2.修无相忏悔：
从前念、今念、后念，念念不被愚迷染，从前所有愚迷等罪，悉皆忏悔。
从前念、今念、后念，念念不被骄诳染，从前所有骄诳等罪，悉皆忏悔。
从前念、今念、后念，念念不被嫉妒染，从前所有嫉妒等罪，悉皆忏悔。
如果修了五分法身的法门，还是不能明心，便是因为罪障太重，所以要修无相忏悔法门。《六祖坛经》告诉我们，要不断地使自己的心，对于善恶的境界，尽量不以自我的观点或自私自利的立场，产生反应。当你生起愚迷心、憍诳心、嫉妒心时，要不断地忏悔，愿这种种的念头不再生起，不再用自我中心、自私自利的心，去判断它、执著它。
如何能见性？
《坐禅品》云：「不见人之是非善恶过患，即是自性不动。」
又云：「对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。」
又云：「外离相即禅，内不乱即定。」「于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。」
《般若品》云：「各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。」「令得见性。」「若识自性，一悟即至佛地。」
又云：「智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱。」
又云：「唯传见性法，出世破邪宗。」「菩提本自性，起心即是妄。」
以上都是教我们如何能见性的办法。
本来面目即吾圣门所谓良知翻译为：佛家所说的本来面目就是我们儒家所说的良知。
原文：
来书云:“佛氏于“不思善不思恶时，认本来面目‘，于吾儒随物而格之功不同。吾若于不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子夜气之说。
但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎?今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游平?”
不思善不思恶时认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。随物而格，是致知之功，即佛氏之“常惺惺?，亦是常存他本来面目耳。
翻译：
来信写道:“佛家说的“不思善不思恶时，认本来面目’，不同于我们儒家的随物而格的功夫。我要是在“不思善不思恶”时用致知的功夫，就已经坠入思善了。想要善也不思，恶也不思，而让内心的良知清静自在，只有在睡后刚醒之时才能做到。
这正是孟子所说的“夜气’但是这种光景不能持久，刹那之间，心中已有思虑产生。不知道用功久的人，是否能常常处于刚醒而思虑还没有产生的时候?现在我想要求静，却愈不能静，想要杂念不产生，杂念却愈发产生。怎么做才能让此心前念易灭而后念不生，良知独显而(此心)和天地之理相契合呢?”
不思善不思恶时认本来面目，这是佛家针对那些还不认识本来面目的人说的方便之法。佛家所说的“本来面目”就是我们需家所说的良知，现在既然已经认清了良知，也就不用按佛家的这种说法了，随物而格，是“致知”所用的功夫，也就是佛家所说的“常惺惺”，其意思也是指“常存他本来面目”。
释义原为佛家语，指人的本性。后比喻原来的模样。
出处唐·慧能《六祖坛经·行由品》。
佛教禅宗六代世祖出身于贫苦家庭，3岁丧父，与母亲相依为命，以砍柴维持生活，在21岁那年，顿悟，向黄梅县东禅宗五世祖弘忍***学习佛法，取名慧能。
弘忍***说：“你为什么要来学佛呢？”
慧能回答：“人虽有东西之分，但佛性无南北之别；我虽然与和尚不同，佛性是没有差别的。”
弘忍知道他不是平常人，有心收他为徒但又恐怕寺里的僧人不肯相容，就分派他去干杂活。
有一天，弘忍召集众***宣讲佛法，他让每人作一篇偈语，从中挑选优秀者传给达摩祖师衣钵，定为六代世祖。
有个叫神秀的大和尚连夜写成一篇偈颂：
身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众人看了，纷纷夸赞。谁知弘忍***却说，神秀还未见到本性，只到了门外，还没有进门。
当时，慧能在柴房劈柴，听人念诵神秀偈语，心中一动，也吟成一篇偈语，但是，他不会写字，慧能便口诵偈语，请人代为书写。偈语说：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍***见了，知道慧能已参透佛法，有意想把衣钵传于他，但弘忍***知道他不能服众，便只好私下里传位于他，叫他出逃。
慧能接受衣钵后，立即逃往南方，走了两个月，到达大瘐岭。这时，有数百个僧人跟踪追来，想夺取衣钵。其中有个慧明和尚，原来是四品将军，为人粗鲁，他率先赶上慧能。
慧能将衣钵扔在一块大磐石上，说：“这件衣服是个信物，怎么可以凭力气来争夺呢？”
慧明赶来，拾起衣钵，说：“我为佛法而来，不是为衣钵而来的！望行者为我说法。”
慧能走了出来，先让他“屏息诸缘，勿生一念”，然后说：“不思善，不思恶，这个一念不生的境界，就是你的本来面目。”
慧明顿时开悟，告辞而去。
《六祖坛经·行由品》原文是：“不思善，不思恶，正恁时，那个是明上座本来面目？”
这里讲的是不要在心中产生差别判断，不要生起错误的执著。
***设善是金子，恶是石头，那么背负金子走路的人与背负石头走路的人一样累。
只有知道石头是石头，金子是金子，知道他们分别的价值而不去贪取执著，走路才是轻松的。
第一句出于儒家经典〈大学〉。
按原文意思是说，君子之道，在于明白真正的德行，在于仁爱亲民，在于做事完满。
引申的意思是说，真正的最伟大的思想，是人要明白正确高尚的道义，要明白自己对他人的责任，在于完成自己应尽的义务。
第二句是出自佛教禅宗的〈六祖坛经〉。
意思是说，不思善、不思恶，在善与恶的判断取舍间，最直截了当的没有任何顾虑任何疑惑的时候，那个是明上座本来的心识。
发挥的含义是说，提醒那个提问的“惠明”和尚（上座是对其的尊称）放弃妄执。
人生的苦恼，来源于自心的纷乱，来源于在不同事物和不同行动时需要做判断分别，做种种爱憎取舍。正是因为这种不得不做的选择，才使我们感受到烦恼。比如对于欲望的爱憎，对某些观念和想法的固执，对于没有意义的行为约束产生的知见上的迷惑，对“自我意识”“自我价值”的追求认知等。
背着黄金走路和背着石头走路是一样的沉重负担。只有知道黄金和石头的价值区别到底是什么，知道什么是黄金什么是石头，理解他们的意义就足够了，不需要带着负担和包袱走完一生。放在一边不去背负它，这样才能重新轻松上路。也就是自己的本来面目。
