孟子见齐宣王曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣。昔者所进，今日不知其亡也。”
王曰：“吾何以识其不才而舍之?”曰：“国君任贤，如不得人，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与?左右皆曰贤，未可也;诸大夫皆曰贤，未可也;国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听;诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。
左右皆曰可杀，勿听;诸大夫皆曰可杀，勿听;国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君可乎?” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国，伐万乘之国，五旬而举之。人力不至于此，不取，必有天殃。
取之，何如?”孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师，岂有他哉?避水火也。”
齐人将取燕，诸侯谋救之。宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之?”孟子对曰：“臣闻以七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。书曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨。
曰：‘奚为后我?’民望之若大旱之望云霓也。使市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。书曰：‘后来其苏。’今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也。
天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”
译文：
孟子谒见齐宣王说：“所谓故国的，并不是说有乔木的意思，有时期我的意思。你没有亲我了。过去所进，今天不知道它灭亡的原因。”
王说：“我是怎么认识他的无能而放弃的？”他说：“国君任用贤人，如不能人，要使卑一尊，疏过悲伤，能不谨慎吗？左右的人都说他好，还不行；大夫们都说他好，还可以；全国的人都说他好，然后考察了，出有什么，然后用的。左右的人都说不可能，不要听信；大夫们都说不行，不要听信；全国的人都说不可能，然后考察了，出现不可呢，然后去的。
左右的人都说可杀，不要听信；大夫们都说可杀，不要听信；全国的人都说可杀，然后考察了，见可杀了，然后杀了他。所以说国人杀了。像这样，然后可以做老百姓的父母官。”
齐宣王问：“汤放桀，周武王讨伐商纣，有几个？孟子回答”：“以前有过这样的。”他说：“我杀了自己的国君可以吗？”他说：“贼仁德的人叫做贼，贼义的人叫残，残暴的人，是的一个人。听说把独夫纣处死了，没有听说杀你呢。”
齐人伐燕，胜利的。宣王问：“有人告诉我不要用，有人说我取的。以万乘之国，伐万乘之国，五天而举办的。人的力量是做不到，不可取，天必有祸殃。
取的，怎么样？孟子回答”：“吞并了，燕国人民高兴，就拿的。古人有这样做的，武王就是这样。吞并了，燕国人民不高兴，那就不要用。古人有这样做的，文王就是这样。以万乘之国攻打万乘之国，一箪食壶水，以迎接大王的军队，难道还有别的吗？避开水火一样。”
齐国人准备攻取燕，诸侯救援的***。宣王说：“很多诸侯谋划攻打我的，如何对待他？孟子回答”：“我听说以七十里统治天下的人，汤是一样的。没有听说过用千里害怕别人的东西。书上说：‘商汤征伐，从葛开始。’天下信的，向东征伐，西夷怨恨，向南征讨，北狄怨恨。
说：‘为什么后来我？’人们看上去好像大旱之望云霓啊。使市场的不停，耕地的人不改变，杀了他的国君，慰问那里的百姓，如果及时雨降下，老百姓非常高兴。书上说：“后来他苏。现在燕国虐待它的人民”，王去征伐它，人们认为将从水深火热中拯救了，箪食壶浆前来迎接王师。如果杀了他的父亲和兄弟，囚禁他们的子弟，毁坏他们的宗庙，把他的武器装备，怎么行呢。
天下本来就畏惧齐国的强大的，现在又加倍地而不施行仁政，这是动天下的军队啊。国王立即下令，相反的旄倪，只有他的重任，***在燕国民众，设置你就离开了，这样做还来得及啊。”
出自战国时期孟子的《孟子》“四书 ”之一。
扩展资料：
《孟子 粱惠王下》赏析：
一是外交策略；二是匹夫之勇与大勇的问题。
此前孟子的谈论，主要是内政问题，而这一次齐宣王开口便问：“交邻国有道乎？”直端端地把问题引向了外交。孟子于是作出了他的外交策略阐述。
归结起来，就是大国要仁，不要搞大国沙文主义和霸权主义，而要和小国友好相处。另一方面，小国要智，不要搞闭关锁国，不要夜郎自大，而要和大国搞好外交关系。做到了这两方面，那么，就会出现大国安定天下，小国安定国家的世界和平格局。
而做到这两方面的心理基础，便是大国以天命为乐，顺应“天地生万物”的好生之德，不欺负弱小，替天行道；小国敬畏天命，服从天命，不与大国为敌，以维护自己的生存。
这里的天命不一定作神秘化的理解，而就是历史、地理条件和时代形成的国际大趋势。
孟子在这里所阐述的外交策略并不深奥，其中大国、小国的做法，在后世乃至于今天也仍然是有参考意义的。
百度百科-梁惠王下
告子下
任人有问屋庐子曰："礼与食孰重？"曰："礼重。""色与礼孰重？"曰："礼重。"曰："以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，--必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，--必以礼乎？"屋庐子不能对，明日之邹，以告孟子。孟子曰："于答是也何有？不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之经者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？"往应之曰："兄之臂而夺之食，则得食；不则不得食，--则将之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂则不得妻，--则将搂之乎？"
曹交问曰："'人皆可以为尧、舜'，有诸？"孟子曰："然。""交闻文王十尺，汤九尽，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？"曰："奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣。今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是变为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧、舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。"曰："交得见于邹君，可以***馆，愿留而受业于门。"曰："夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有馀师。"
公孙导问曰："高子曰：'《小弁》，小人之诗也。'"孟子曰："何以言之？"曰："怨。"曰："固哉，高叟之为《诗》也！有人于此，越人关弓而射之，则已谈笑道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则已垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为《诗》也！"曰："《凯风》何以不怨？"曰："《凯风》，亲之过小者也。《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也。不可矶，亦不孝也。孔子曰：'舜其至孝矣~五十而慕。'"
宋将之楚。孟子遇于石丘，曰："先生将何之？"曰："吾闻秦、楚构兵，我将见楚王说而罢之；楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。"曰："轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？"曰："我将言其不利也。"曰："先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢悦于利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接民；然而不王者，未之有也。何必曰利？"
孟子居邹。季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而朱报，他日由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰："连得间矣。"问曰："夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？"曰："非也。《书》曰：'享多仪，仪不及物，曰不享，惟不役志于享。'为其不成享也。"屋庐子悦。或部之，屋庐子曰："季子不得之邹，储子得之平陆。"
淳于髡曰："先名实者，为人也。后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？"孟子曰："居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣。何必同？"曰："鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益于国也！"曰："虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？"曰："昔者王豹处于淇，而河西善讴。绵驹处于高唐，而齐右善歌。华周、杞梁之妻善哭其夫，而变国俗。有诸内必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。"曰："孔子为鲁司寇，不用；从而祭燔肉不至；不税冕而行。秒吞者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人因不识也。"
孟子曰："五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子诸侯，曰巡狩。诸侯朝于天子，曰述职。春省耕而补不足，敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，是有让。一不朝则贬其爵，再不朝则削其他，三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也。故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸桓公为盛。葵丘之会诸侯，束性载书而歃血。初命曰：'为所欲为不孝，无易树子，无以妾为妻。'再命曰：'尊贤育才，以彰有德。'三曰：'敬老兹幼，无忘宾旅。'四命曰：'士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。'五命曰：'无曲防，无遏，无有封而不告。'曰：'凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。'今之诸侯皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶，其罪恶小。逢君之恶性循环，其罪大。今之大夫，皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。"
孟子曰："今之事君者曰：'我能为君辟土地，充府库。'今之所谓良臣，古之所谓民曲也。君不乡道，不志于仁而求富之，是富桀也。'我能为君约与国，战必克。'今之所谓良臣，古之所谓民曲也。君不乡道，不志于仁而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。"
白圭曰："吾欲二十而取一，何如？"孟子曰："子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？"曰："不可。器不足用也。"曰："夫貉，五觳不生，惟黍生之。无城郭宫室、宗庙祭祀之礼无诸侯币帛饔飧，无百官有悟，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧、舜之道者，大貉小貉也。欲重之无尧、舜之道者，大桀、小桀也。"
白圭曰："丹之治水也，愈于禹。"孟子曰："子过矣。禹之水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以今国为壑。水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。"
孟子曰："君子不亮，恶乎执？"
鲁欲使乐正子为政。孟子曰："吾闻之，喜而不寐。"公孙丑曰："乐正子强乎？"曰："否。""有知虑乎？"曰："否。""多闻识乎？"曰："否。""然则奚为喜而不寐？"曰："其为人也好善。""限善足乎？"曰："好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千进而而来告之以善。夫苟不好善，则人将曰：'，予既已知之矣。'之声音颜色，距人于千里之外。土止于千里之外，则谗诌而庚之人至矣。与谗诌面庚之人居，国欲治，可得乎？"
陈子曰："古之君子何如则仕？"孟子曰："所就三，所去三。迎之致敬以礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥狐不能出门户。君闻之，曰：'吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿于我土地，吾耻之。'周之。变可受也，免死而已矣。"
孟子曰："舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其盘骨，儿其体肤，空管其身行，指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。徵于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患难与共，而死于安乐也。"
孟子曰："教亦多术矣。予不屑之教诲也者。是亦教诲之而已矣。"
（一）任人有问屋庐子曰①：“礼与食孰重？” 任国有个人问屋庐子道：“礼节和吃饭哪样重要？”曰：“礼重。” 屋庐子说：“礼节重要。”“色与礼孰重？” 那人又问：“娶妻和礼节哪样重要？”曰：“礼重。” 回答说：“礼节重要。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎②，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？” 那人又问：“按照礼节求饭吃，却吃不上而饿死；不按礼节求饭吃，却吃上了饭，那么也一定要按礼节行事吗？按亲迎礼娶亲，却娶不到妻子；不按亲迎礼，却能娶到妻子，那么也一定要行亲迎礼吗？”屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。 屋庐子不能回答，第二天就到邹国去，把问题告诉给孟子。孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重③？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食④，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？” 孟子说：“回答这个问题有什么困难呢？不度量原来基础的高低，只比较它们的末端，那么寸把长的木块也能使它高过尖顶的高楼。金属比羽毛重，难道是就一只金属带钩和一车子羽***比来说的吗？拿吃饭的重要问题同礼节的细小方面相比，何止是吃饭重要？拿娶妻的重要问题同礼节的细小方面相比，何止是娶妻重要？你去这样回答他：‘扭住哥哥的胳膊夺他的饭吃，就能得到饭吃；不扭就得不到饭吃，那么就该扭他吗？翻过东边人家的墙头，搂抱那家的闺女，就能得到妻子；不去搂抱，就得不到妻子，那么就该去搂抱吗？”
[注释] ①屋庐子：姓屋庐，名连，孟子***。②亲迎：古代结婚六礼之一，新郎亲自至女家，迎新娘入室，行交拜合卺之礼。③翅：同“啻”，止。④紾（zhěn）：扭。
（二）曹交问曰①：“人皆可以为尧、舜，有诸？” 曹交问道：“***都能成为尧、舜，有这说法吗？”孟子曰：“然。” 孟子说：“有的。”“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？” 曹交又问：“我听说文王身长十尺，汤身长九尺，我曹交有九尺四寸多高，只知道吃饭罢了，怎样才可以（成为尧、舜）呢？”曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任②，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧、舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。” 孟子说：“这有什么难的呢？只要去做就行了。如果有个人，力气提不起一只小鸡，那他就是个没有力气的人了；如果说能举起三千斤的东西，那就是个很有力气的人了。既然这样，那么只要能举起乌获举过的重量，这样也就成为乌获了。一个人可担心的，难道在于不能胜任吗？在于不去做罢了。慢慢地跟在长者后面走，叫作悌，快步抢在长者前面走，叫作不悌。慢慢走，难道是一个人不能做到的吗？不去做罢了。尧、舜之道，孝和悌而已。（如果）你穿尧所穿的衣服，说尧所说的话，做尧所做的事，这样也就成为尧了。（如果）你穿桀所穿的衣服，说桀所说的话，做桀所做的事，这样就变成桀了。”曰：“交得见于邹君，可以***馆，愿留而受业于门。” 曹交说：“我能见到邹君，可以向他借个住处，愿意留下来在您门下学习。”曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。” 孟子说：“（尧舜之）道就像大路一样，哪里是难懂的呢？就怕人们不去寻求罢了。你回去寻求吧，会有很多老师的。”
[注释] ①曹交：人名，生平不详。②乌获：人名，传说是古代的一个大力士。
（三）公孙丑问曰：“高子曰①：《小弁》②，小人之诗也。” 公孙丑问道：“高子说：《小弁》是小人（所作）的诗。（对吗？）”孟子曰：“何以言之？” 孟子说：“凭什么这么说呢？”曰：“怨。” （公孙丑）说：“因为诗中有怨恨。”曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也；亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！” 孟子说：“高老先生的论诗太呆板了！如果有一个人，越国人拉开弓去射他，（事后）他可以有说有笑地讲这件事；没有别的原因，只因为和越国人关系疏远，（可以由他去犯罪。）如果是他哥哥拉开了弓射他，（事后）他就会哭哭啼啼地讲这件事；没有别的原因，只因为和哥哥关系亲近，（不愿让他服罪。《小弁》的怨恨，出自热爱亲人热爱亲人就是仁。太呆板了，高老先生这样的论诗！”曰：“《凯风》何以不怨③？” 公孙丑问：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨情绪？”曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’” 孟子说：“《凯风》这首诗，是写母亲的小过错；《小弁》所写的是父亲的大过错。父母过错大而不怨恨，这是更加疏远父母；父母过错小而怨恨，这是一点都不能受***。更加疏远父母，这是不孝；不能受（父母）一点***，也是不孝。孔子说过：‘舜是最孝顺的了，到了五十岁上还眷念着父母。’”
[注释] ①高子：生平不详。②《小弁》：《诗经?小雅》中的一篇。旧说是指责周幽王的诗。周幽王先娶申后，生宜臼，立为太子；后宠褒姒，改立褒姒之子伯服为太子，废申后及太子宜臼。此诗述说的就是宜臼的哀伤、怨恨之情。传说是宜臼的老师所作。③《凯风》：《诗经?邶风》中的一篇。旧说卫国有个已有七个儿子的母亲想改嫁，于是七个儿子作此诗来自责不孝，以使母亲感悟。
（四）宋牼将之楚①，孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？” 宋牼要到楚国去，孟子在石丘遇上了他，问道：“先生准备上哪儿去？”曰：“吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。” 宋牼说：“我听说秦国和楚国在交战，我想去见楚王，劝说他停战，如果楚王不高兴听，我再去见秦王，劝说他停战。两位君王中，我总会遇到能说得通的吧。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？” 孟子说：“我不想问个详细，只想了解你的主要想法。你打算怎样去劝说呢？”曰：“我将言其不利也。” 宋牼说：“我将向他们指出交战的不利之处。”曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？” 孟子说：“先生的用心诚然是好极了，先生的说法却不行。先生用利去劝说秦王、楚王，秦王、楚王喜欢利而让军队休战，这样也就使三军官兵因为追求利才乐于停战。（要是都这样，）做臣子的怀着求利的念头侍奉国君，做儿子的怀着求利的念头侍奉父亲，做弟弟的怀着求利的念头侍奉哥哥，这会使君臣、父子、兄弟最终背离仁义，怀着求利的念头相互对待。这样的国家却不灭亡，是从来没有的。先生（如果）用仁义去劝说秦王、楚王，秦王、楚王喜爱仁义而让军队休战，这就会使三军官兵因为喜爱仁义而乐于停战。（要是都这样，）做臣的心怀仁义侍奉国君，做儿子的心怀仁义侍奉父亲，做弟弟的心怀仁义侍奉哥哥，这样就会使君臣、父子、兄弟去掉求利的念头，而怀着仁义之心相互对待了。这样的国家还不能称王天下的，是从来没有的。何必要说利呢？”
[注释] ①宋牼（kēng）：宋国人，也叫宋■、宋荣，战国时著名学者。
（五）孟子居邹，季任为任处守①，以币交，受之而不报。处于平陆②，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣③。”问曰：“夫子之任，见季子；之齐，不见储子，为其为相与？” 孟子居住在邹国（的时候），季任正在任国代理国政，送礼物来结交孟子，孟子收了礼物却不回谢。（孟子）居住在平陆（的时候），储子担任齐国的相，送礼物来结交孟子，孟子收了礼也不回谢。后来，孟子从邹国到了任国，拜访了季子；从平陆到了齐国，却不拜访储子。屋庐子高兴地说：“我发现老师的差错了。”问道：“老师到了任国，拜访了季子；到了齐国，不拜访储子，是因为储子只是担任相吗？”曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。’为其不成享也。” 孟子说：“不是的。《尚书》上说：‘进献礼品看重礼仪，礼仪配不上礼品，就叫没有进献，因为心意不在进献上。’这是因为它不成为进献的缘故。”屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。” 屋庐子听了很高兴。有人问他这件事，屋庐子说：“季子（在代理国政，）不能亲自到邹国去，而储子（作为卿相）是能亲自到平陆去的。”
[注释] ①季任：任国国君的弟弟。②平陆：齐国地名，即今山东省汶上县。③连：屋庐子的名。
（六）淳于髡曰①：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中②，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？” 淳于髡说：“重视名望功业的，是为了天下的人；轻视名望功业的，是为了自己（的清白）。先生的地位在齐国的三卿之中，但就名望功业来说，上不能匡正君主，下不能拯救百姓，就辞职而去了，仁人本该就是这样的吗？”孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？” 孟子说：“处在低下的地位，不以贤人的身份侍奉不贤的君主，这是伯夷的态度；五次到汤那里做事，五次到桀那里做事，这是伊尹的态度；不讨厌昏庸的君主，不拒绝微小的官职，这是柳下惠的态度。三个人做法不同，方向是一致的。一致的是什么？就是仁。君子只要仁就行了，何必要处处相同？”曰：“鲁缪公之时，公仪子为政③，子柳、子思为臣④，鲁之削也滋甚，若是乎，贤者之无益于国也！” 淳于髡说：“鲁缪公的时候，公仪子掌管政事，子柳、子思也在朝做臣，然而鲁国疆土被别国侵夺却更加严重，贤人无益于国家就像这样的呀！”曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？” 孟子说：“（从前，）虞国因为不用百里奚而亡国，秦穆公用了他就称霸，（可见）不用贤人就会亡国，（到那时，只是想）割让点地方办得到吗？”曰：“昔者王豹处于淇⑤，而河西善讴；绵驹处于高唐⑥，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫而变国俗⑦。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。” 淳于髡说：“从前王豹居住在淇水边，河西的人因此而善于唱歌；绵驹居住在高唐，齐国西部的人因此而善于唱歌；华周、杞梁的妻子，为丈夫的死而哭得异常伤心，因而改变了一国的风气。内心有什么，必然会显露在外面。做了那件事而不见那件事的功效，我还没有见过这种情况呢。所以现在是没有贤人，要有，我一定会知道的。”曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至⑧，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行⑨，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。” 孟子说：“孔子担任鲁国的司寇，不受信任，有一次跟随（鲁君）去祭祀，祭肉不按规定送来，于是顾不上脱掉祭祀时所戴的礼帽就走了。不了解孔子的，以为他是为了那点祭肉而离开的，了解孔子的，只认为他是因为鲁国的失礼而离开的。至于孔子，却正想担点儿（这一类的）小罪名离开，不想随便弃官而去。君子所做的事，一般人本来就是不理解的。”
[注释] ①淳于髡：见本书《离娄上》第十七章注。②三卿：指上卿、亚卿、下卿，都是爵位。③公仪子：即公仪休，曾任鲁国的相。④子柳、子思：子柳，即泄柳，曾任鲁缪公的卿。子思，孔子之孙，名伋。⑤王豹：卫国人，善于唱歌。淇水，卫国河流名。⑥绵驹：一位善于唱歌的人。高唐：齐国邑名。⑦华周、杞梁：齐国大夫，在齐国攻打莒国时战死，传说他们的妻子闻讯后，对着城墙痛哭，把城墙哭塌了；齐国人受到感染，以至善哭成风。⑧燔肉：祭时用的熟肉。古礼，天子和诸侯祭祀后，要将一部分祭肉赐给大夫。⑨乃孔子则欲以微罪行：这句隐含的意思是，孔子不想让人觉得自己弃官而去都是鲁国执政者的过错，因为这样做是失礼的。
（七）孟子曰：“五霸者①，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰，五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公为盛。葵丘之会②，诸侯束牲载书而不歃血③。初命曰，诛不孝，无易树子，无以妾为妻。再命曰，尊贤育才，以彰有德。三命曰，敬老慈幼，无忘宾旅。四命曰，士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。五命曰，无曲防，无遏籴，无有封而不告。曰，凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。今之诸侯皆犯此五禁，故曰，今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰，今之大夫，今之诸侯之罪人也。” 孟子说：“五霸是三王的罪人，现在的诸侯是五霸的罪人，现在的大夫是现在诸侯的罪人。天子到诸侯那里去叫作巡狩，诸侯朝见天子叫作述职。（天子巡狩，）春天视察耕种情况，补助（***、劳力）不足的农户；秋天视察收获情况，救济缺粮农户。进入某个诸侯国，（那里）土地开垦得多，田野整治得好，老人得到赡养，贤人受到尊敬，有才能的人在位做官，那就有奖赏，拿土地奖赏。进入某个诸侯国，（如果那里）土地荒芜，遗弃老人，排斥贤人，贪官污吏在位，那就给予责罚。（诸侯）一次不朝见（天子），就降他的爵位；两次不朝见，就削减他的封地；三次不朝见，就派军队去。所以，天子（对于有罪的诸侯，只是）发布命令声讨他的罪行，而不（亲自）征伐；诸侯（是奉天子之命去）征伐而不声讨。五霸却是胁迫诸侯去讨伐别的诸侯，（破坏了三王规矩，）所以说五霸是三王的罪人。五霸中，齐桓公最强。在葵丘盟会上，诸侯们捆绑了牺牲，把盟书放在它身上，并不歃血。（盟书）第一条说，责罚不孝的人，不得擅自改立太子，不得把妾立为正妻。第二条说，尊重贤人，培育人才，用来表彰有德行的人。第三条说，要敬老爱幼，不要忘了来宾和旅客。第四条说，士人不能世***官，公职不能兼任，选用士人一定要得当，不得擅***戮大夫。第五条说，不得到处修筑堤坝，（垄断水利，）不得阻止邻国来买粮食，不能私自封赏而不报告盟主。盟书最后说，凡是我们同盟的人，盟会之后都恢复友好关系。现在的诸侯都违背了这五条誓约，所以说，现在的诸侯是五霸的罪人。（因为顺从君王而）助长了君王的过错，这个罪行还算小的；（故意）逢迎君王的过错，这个罪行就大了。现在的大夫都逢迎君王的过错，所以说，现在的大夫是现在诸侯的罪人。”
[注释] ①五霸：指春秋时代先后称霸的五个诸侯，具体哪五个诸侯，说法不一；据《孟子》原书考察，可能是指齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄公、吴王阖庐。②葵丘之会：葵丘，地名，在今河南兰考县东。会，盟会，古代诸侯间聚会而结盟。盟会时要用牛作祭品，或杀，或不杀。③歃（shà）血：结盟时的一种仪式。立盟时杀牲取血，盟誓者口含其血，或涂于口旁，表示诚信。如果不歃血，则表示相信与盟的人不敢背约。
（八）鲁欲使慎子为将军①。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳②，然且不可。” 鲁国想叫慎子担任将军。孟子说：“不先训练百姓就用他们打仗，这叫坑害百姓。坑害百姓的人，在尧、舜时代是不容许存身的。（现在即使鲁国）一仗就打赢了齐国，收回了南阳，这样也还是不行。”慎子勃然不悦曰：“此则滑厘所不识也。” 慎子顿时不高兴地说：“这真是我慎滑厘所不明白的了。”曰：“吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍③。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎，在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”孟子说：“我来明白地告诉你。天子的土地千里见方；不到千里见方，就不够条件接待诸侯。诸侯的土地百里见方；不足百里见方，就不够条件奉守宗庙里的典籍。（当年）周公分封在鲁地，是百里见方的一块；土地不是不够，但也只不过百里见方。太公分封在齐地，也是百里见方的一块；也不是土地不够，却只不过百里见方。现在鲁国的土地有五个百里见方那么大，你认为，如果有圣王出现，那么鲁国是在土地应该削减之列呢，还是在应该增加之列呢？不费力就把那里的土地取来并入这里，这样的事仁人尚且不干，
战国·孟子《孟子·告子》白话释义：
告子说：“人的本性好比柜柳树，义理好比杯盘，把人的本性纳于仁义，正好比用柜柳树来制成杯盘。”
孟子说：“您是顺着柜柳树的本性来制成杯盘呢，还是毁伤柜柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤柜柳树的本性而后制成杯盘，那不也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您这种学说吧！”
告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。”
孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。
当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人之可以胁迫他做坏事，本性的改变也像这样。”
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切白色的东西叫做白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子问道：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子说：“那么，狗性如牛性，牛性如人性吗？”
告子说：“饮食男女，这是本性。仁是内在的东西不是外在的东西，义是外在的东西不是内在的东西。”
孟子说：“什么叫仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”
告子说：“他年纪大我就尊敬他，尊敬长者之心不是我所固有；这好比外物是白的，我便认为它是白的，这是因为外物的白被我认识的缘故，所以说是外在的东西。”
孟子说：“白马的白和白皮肤人的白或许无所不同，但不知对老马的怜悯心和对老人的尊敬心，有没有不同？而且，您说说，所谓义，是在于老者呢，还是在于尊敬老者的人呢？”
告子答：“是我的弟弟就爱他，是秦国人的弟弟就不爱他，这是因为我自己喜爱的缘故才这样，所以说仁是内在的东西；恭敬楚国的老者，也恭敬我自己的老者，是因为外在的老者的缘故才这样，所以说义是外在的东西。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉无所不同，各种事物也有这样的情形。那么，难道喜欢吃烤肉的心也是外在的东西吗？（这不和您所说的饮食男女是人的本性的论点相矛盾吗）”
原文：
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。
今天水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。”
曰：“异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异於耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”
扩展资料写作背景：
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想，被称为"亚圣"。
文章赏析：
孟子雄辩风范，随口接过论敌的论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比人们格斗时说，你用刀咱们就用刀，你用枪咱们就用枪。
欲擒故纵，持之有故，言之成理。“水信无分于东西。无分于上下平？”一语杀入穴道，只需要轻轻一转，其论证便坚不可移，使读者读来，不得不束手就擒。于是，人们便都是性善论者了。
当人们放下书本而面对现实生活中的种种邪恶时，的确又会发出疑问：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般纯洁得一尘不染吗？这种时候，人们即便不会成为苟子“性恶论”的信徒，多半也会同意告子的观点了罢：“人性之无分于善不时， 犹水之无分于东西也。”
学生公都子更为全面地提出了人性问题来和孟子进行讨论， 除了告子的观点外，还另外举出了两种观点，且有理有据，说服 力较强。
这一次孟子没有以诘难或推谬的方式进行辩论，而是正 面阐述了自己关于人性本善的看法。说是阐述，其实也是重申，因 为其主要内客，即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非“四心”以及它 们与仁、义、礼、智之间的内在联系，他在《公孙五上》里已经 提出并阐述过了。
只不过在那里是从“人皆有不忍人之心”出发， 探讨“四心”与“仁政”之间的关系，具有政治心理学的色彩。而 这里则是纯从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生 善良的问题。
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；
生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。
荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全。违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。
这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应***取的行动，就可以称得上圣人了。
不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”。像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。
天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三。舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。
众多星辰相随旋转，太阳月亮交替映照，春夏秋冬轮流降临,阴阳交感，大化万物，风和雨广博地沾施，万物各自得这些的调和而生长，各自得到这些的滋养而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，这就叫做“神”。
大家都知道他成就万事万物，却不知道他无形无迹，这就叫做“天功”。只有圣人是不刻意去求了解天的。“天职”建立以后，“天功”已经完成，具备了形体而人的精神就产生了出来，好，恶，喜，怒，哀，乐的情感就蕴藏在里头了，这就叫做“天情”。
耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形态，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，这就叫做“天官”。心灵处在胸中，来主宰五官（耳，目，鼻，口，形态），这就叫做“天君”。裁择其它的物类来奉养人类，这就叫做“天养”。
顺着人类的需要叫做福，违逆人类的需要叫做祸,这就叫做“天政”。遮暗“天君”，混乱“天官”，废弃“天养”，违逆“天政”，背反“天情”，以致于丧失“天功”，这就叫做大凶。
圣人清明他的“天君”，调正他的“天官”，周备他的“天养”，顺当他的“天政”，涵养他的“天情”，进而来保全他的“天功”。如此，圣人就会知道他所应该做的事情，知道他所不应该做的事情；就能够在天地间尽职而役使万事万物了。
圣人的行动完全合理，他的养生完全顺适，他的存在不会伤害到万物，这叫做知天。所以一个真正大巧的人，存于他有所不为；真正一个大智慧的人，在于他有所不思虑。圣人对于天的关注，仅止于表现出来可以预期的现象；
对于地的关注，仅止于表现出来适合生长的土宜；对于四时的关注，仅止于表现出来可以从事劳动的次序；对于阴阳的关注，仅止于表现出来可以治理的方法和状况。圣人会任命专家守住天的规律，而自己守住人道。
治或乱，是天造成的吗 我说：“日，月，星，辰，瑞兆，历数，是大禹，夏桀所共同面对的。大禹,天下太平，夏桀，天下大乱。（可见）治或乱，不是天造成的。”治或乱，是四时造成的吗 我说：“农作物在春夏时候纷纷萌芽，茂盛，成长，在秋冬时结谷，蓄积，收藏，这又是大禹，夏桀所共同面对的。
大禹，天下太平，夏桀，天下大乱。（可见）治或乱，不是四时造成的。”治或乱，是地造成的吗 我说：“万物有了大地就会生长，万物没了大地就会死亡，这又是大禹，夏桀所共同面对的。（可见）治或乱，不是地造成的。”
《诗经》说：“上天创造了高大的歧山，周太王加以开垦，经过他的经营，周文王继承后，让百姓过安定的生活。”说的就是这个道理。天不会配合那些厌恶寒冷的人就停止冬天的到来，地也不会配合那些厌恶辽远的人就改变他的宽广，君子不会因为小人喧哗不休就停止他的品行修养。
天有着常道，地有着常数，君子有着常规，君子强调常规，而小人（完全）只计较功利。《诗经》说：“实践礼义而没有差错，何必害怕别人的闲言闲语呢 ”说的就是这个道理。楚王后面护从的车马有千乘之多,并不是他有多聪明；
君子吃吃豆子，喝喝清水，并不是他有多笨，这都是偶然造成的。至于志意修美高洁，德性深厚笃实，生于当代而有志于古道，那是（完全）操之在我的啊！所以君子会急于（认真做）那些操之在我的事情，而不贪慕那些属于天的事情；
小人会放弃那些属于操之在我的事情，而（一味地）贪慕那属于天的事情。君子会急于（认真做）那些操之在我的事情，而不贪慕那些属于天的事情，所以每天都在进步；小人放弃那些操之在我的事情，而（一味地）贪慕那些属于天的事情，所以每天都在退步。
所以君子之所以每天都在进步，和小人之所以每天都在退步，是一样的道理。君子和小人之所以相差得如此悬殊，原因就在这里。陨星坠落，林木怪呜，国人都十分恐惧。问：“这是怎么回事呢 ”我说：“这没有什么。
这不过是天地的变动，阴阳的变化，事物少出现的现象罢了！觉得奇怪，可以；感到畏惧，那就不对了。太阳，月亮有亏蚀的现象，风雨有不合时的情况，怪星偶然出现，这是没有那个世代不曾出现过的啊！在上位者贤明而政治清平，那么即使是同时兴起，也没什么伤害；
在上位者昏暗而政治险酷，那么即使没有一项出现，也没有什么助益。星辰坠落，林木怪呜，是天地变动,阴阳变化，事物少出现的现象罢了。觉得奇怪，可以；感到畏惧，那就不对了。”已经发生的事物里头，只有人祆是最最可怕的了。
草率地耕种会伤害农作物，草率地耘草会失去收成，政治险酷会失去民心，田地荒芜，农稼枯萎，粮价昂贵，百姓挨饿，道路上有活活饿死的人，这就叫做“人祆”。政令不清不明，举动措施不合时宜，农事不好好治理，百姓服劳役不按季节来，以致于牛马杂交，六畜反常，这就叫做“人祆”。
礼义不好好修治，内外没有分别，男女*乱，父子互相猜疑，上下乖违背离，外寇内难同时产生，这就叫做“人祆”。人祆是由于混乱而产生出来的，以上三种人祆交错出现的话，国家就不得安宁了。这个说法非常浅近，它的灾害却非常惨重，可以觉得奇怪，也应该感到畏惧。
古书上说：“万物的怪异现象，经典里头是不详细说明的。”没有用处的论辩，不急需的考察,都该抛弃掉而不加治理。至于君臣间的大义，父子间的亲情，夫妇间的分别，那就应该天天钻研探讨而不放弃。
祭祷祈雨而下了雨，为什么呢 我说：“这没什么啊！就好像不祭祷祈雨而下了雨一样。日蚀，月蚀而去救日月，天干旱而祭祷祈雨，卜筮一番然后决定大事情，并不是真的认为祈求就可能得到，而（只是）做为政治的文饰（安慰安慰百姓罢了）。”
所以在上位者认为是政治的文饰，而百姓却认为是天上神灵的表现。认为是政治上的文饰就会吉祥，认为是天上神灵的表现就会凶险。”在天里头，没有比日，月更明亮的了；在地里头，没有比水，火更明亮的了；在万物里头，没有比珠，玉更明亮的了；
在人里头，没有比礼，义更明亮的了。所以日，月不高悬的话，那么光辉就不够强烈；水火不累积起来的话，那么火光，润泽就不够广泛；珠玉不在外面闪烁的话，那么王公大人就不认为是宝贝了；礼义不施行在国内的话，那么功名就不能显耀。
所以人的生命来自于天，国家的生命来自于礼义。在上位者崇尚礼义，尊敬贤人就能称王天下，重视法令，爱护百姓就可以称霸天下；在上者贪好私利，充满诈伪而国家危险，只会权谋倾轧,幽狠凶险而国家将会灭亡。
与其（一味地）推崇天而思慕他，怎么比得上将天当作物质而加以控制呢。与其（一味地）顺从天而歌颂它，怎么比得上掌握它的规律而利用它呢。与其（一味地）盼望天时的调顺而静待丰收，怎么比得上配合时令的变化而使用它呢。
与其（一味地）听任物类的自然生长而望其增多，怎么比得上发挥人类的智能，来助它繁殖呢。与其（一味地）空想着天然的物资成为有用之物，怎么比得上开发物资而不让它埋没呢。与其（一味地）希望了解万物是怎样产生，怎么比得上帮助万物，使它茁长呢 所以放弃人为的努力，而寄望于天，那就违反了万物的原理。
扩展资料：
《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。
荀子认为“第一，天是自然之物。自然发展变化有它的客观规律性，不能随人的主观意志而改变。第二，天道只是自然现象，而不是神在主宰，并且与人事无关。第三，人应当认识自然，利用自然，而不应当依赖自然，更不能迷信天命。
荀子不仅把自然界按照它本来的面目来理解，而且提出了“制天命而用之”的光辉思想。这是荀子在唯物主义发展史上的一个重要贡献。
文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。
天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。
《天论》语言富于文***和气势。比如第一段中“强本而节用……妖怪不能使之凶”和“本荒而用侈……妖怪未至而凶”这两节文字意思相反，字句工整相对，从整体上看，运用了对比兼排比的修辞手法，而这两节文字分别又是由两组排比句构成，文字的工整严密令人叹服。
参考资料：
“道”是“无”
向郭注对于老子、庄子原来的道家学说作了若干极重要的修正。第一个修正是，道
是真正的无。老庄也说道是无，但是他们说无是无名。就是说，老庄以为，道不是一物，
所以不可名。但是向郭注以为，道是真正的无，道“无所不在，而所在皆无也。”(《大
宗师》“在太极之先而不为高……”注)
向郭注又说：“谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先
阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至
无也。既以无矣，又莫为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物，无已，明物之自然，非有
使然也。”(《知北游》“有先天地生者物耶……”注)
向郭注还说：“世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有耶？
无耶？无也，则胡能造成哉？有也？则不足以物众形。……故造物者无主，而物各自造。
物各自造而无所待焉，此天地之正也。”(《齐物论》“恶识所以然……”注)
老庄否认有人格的造物主存在，代之以无人格的道，而道生万物。向郭则更进一步，
认为道是真正的无。照向郭的说法，先秦道家所说的道生万物，不过是说万物自生。所
以他们写道：“道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。”(《大宗师》“傅说
得之……”注)
知北游（五）
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第五章 老庄论道（下）
这是老庄道论的后半章，着重阐述了道家的人生观和圣人之道。庄子用其浪漫主义手法再现了老子的归根复命说，生动形象，清晰易懂。同时，庄子阐明了“知行合一”是得道的必由之路，并特别强调了“道自身是变化发展的”，是“知行合一”不可忽略的。这些都是庄子对老子思想的进一步发展。
万物负阴抱阳，冲气以为和。 语出老子《道德经·第四十二章》，是庄子 非阴非阳 的理论依据。这里，阴阳不是指雌雄。阴代表形，指人的身躯；阳代表神，指人的灵魂。万物负阴抱阳，意思是一切物种都是由阴阳相合而成，是将物体的灵魂注入到了他的躯体，形神两两相合，称为“冲气以为和”。冲气，就是将灵魂注入。以为和，就是形神相合。所以万物都是非阴非阳。 中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间， 是说***大地，人类居住生活，他们是灵魂和肉体的结合，生活在天地之间。中国，国中的意思；国中原指人们生活居住的地方，这里泛指***各国。据《礼记·王制》，天子设***，每州又各设二百一十国；***各国便是当时的天下。
芸芸众生，归根复命，复命曰常，知常曰明。 这是老子在讲述道家的归根复命论。（《道德经·第十六章》）我们在《知北游·第一章》“黄帝论道”中对此有过详细解读，这里再稍作概括：道家理论认为，人的性命有生命和复命两种形式，显形为人称为生命，不显形则称为复命；其中显形为人只是一瞬间，绝大部分时间则以复命的形式存在，这就是复命曰常。常，恒久。由生命返回复命称为归根，因此，复命是本宗，而生命则是插曲。悟透了这层道理便是明道，所以知常曰明。 直且为人，将反于宗。 表述的是生命短暂，显形为人只是片刻光阴，所以是直且。直且，暂且；直，本意爽快，这里表示短暂。性命往返于生命与复命之间，周而复始，生命为插曲，复命为本宗，所以是将反于宗。将，动词，表示来；不是通常理解的副词，将要。反，通返，返回之意。宗，指复命。必须强调一点，“将反”表示来往于生命和复命之间不是一个回合，而是反复轮回，永无休止。这便是庄子视死如归人生观的由来，也是“将”必须作“来”解读的原因。
生命与复命，孰短孰长，孰轻孰重，天下英雄知多少？ 百家争鸣，大谈帝王之道，殊不知这就是鼠目寸光，是在为短暂的瞬间纠缠不清。 自本观之，生者，喑噫 （读音意） 物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非！ 用道家的生命说解读人生，活着不过是叹息的瞬间。生命虽有长短之分，又能有多少差异？人生在世，也就是弹指间的快乐，哪里值得去纠缠什么帝王之道、圣贤之说！道本，指上述道家生命说。喑噫物，本意是吐出的一口气，这里比喻生命的短促。须臾之说，指瞬间的快乐；说，通悦。先秦文献中，说大多用言或曰表示，而说则多指悦。奚足，哪里值得；奚，何；足，值得。以为尧桀之是非，用以谈论尧桀的功过。为，指言说。尧，指唐尧，五帝之一，后禅位于大禹，被誉为圣贤。桀，指夏桀，夏朝末代帝王，因其残暴而被商汤所灭，被斥为罪魁。尧桀之是非，暗指儒家鼓吹帝王之道，兜售圣贤之说，重叶轻根，舍本求末。
天地与我共生，万物与我为一。 这是庄子《齐物论》中的名言，被誉为庄子哲学思想的核心，是他对老子哲学思想的继承和发展。庄子的这一思想简单概括起来就是，性违不掩情似，物异不乏理通。 果蓏 （读罗） 有理，人伦虽难，所以相齿。 这是庄子在借老子之口，阐述《齐物论》的上述核心观点。道生天地万物，所以天地与我共生；道赋予万物神灵，所以“万物道通为一”。因此，事物虽有千差万别，但所遵循的法则只有一个，那便是道。道理相通，是人们认识世界，把握世界的基石。果蓏有理，指万物生长变化都遵循一定的规律。果蓏，本意瓜果，在树为果，在地为瓜；这里果蓏用来代指一切物体。理，指万物生长变化的规律。人伦虽然更为错综复杂，基于“道通为一”，它所遵从的道理也极其相似，这便是“所以相齿”。以，遵从。相齿，互相排列的牙齿，比喻相近相仿，道理相似。
庄论的贡献：道自身是变化发展的。 我们在《知北游·第二章》“庄子论圣人之道”中认识了庄子这一道的变化发展观，但它却是历代庄注所忽视的。“道自身是变化发展的”，这是说自然规律和社会法则不是静止的，而是随着时间的变化不断更新的。庄子的这一观点是老子未曾明确阐述的，是对老子思想的进一步发展。 圣人遭之而不违，过之而不守， 是庄子在用拟人化的手法讲述这一变化发展观。之，承接上文，代指天理人伦。如果天理人伦迎面走来，圣人决不躲避；但如果它擦身而过，圣人也决不再死守。遭之而不违，就是面对天道法理，圣人尊而从之；这不难理解。但后一句的含义却不免令人有所茫然，以至于它的深意往往被人忽略。天理人伦怎能过而不守？没错，这恰恰是庄论的核心所在！过之而不守，是指圣人决不被旧的、过了时的规律束缚，而是善于发现新的规律，与时俱进。
帝王之道，尽在与天相和，天人合一。 既然道是万物的主宰，那么知行合一就是知天道，合天意。知不全，纵然有德，却心有余而力不足，难以尽合天意。 调而应之，德也；偶而应之，道也。 这是在强调得道之人与天相和在境界上是有差异的，历来被误读。究其原因，关键是不明德的真义，更是不懂得道的四重境界。德是人们对道的体悟，是人心中的道，因此，德可以视为对道的模仿，它与道是有差距的。道是一切事物运动变化的幕后操纵。道御万物，好比它携手万物在翩翩起舞，这对舞伴是天作之合，丝毫不拉节拍，庄子称之为偶合。这便是“偶而应之，道也”。偶，指道与万物互偶。之，指世界的变化，其实也就是万物自身的变化。应，响应。道能与万物起舞而不失节拍，但德就没那么轻松，需要不断调整自己的舞步才能跟得上万物的节拍，这便是“调而应之，德也。”德是心中有道，但德无止境，需要不断学习，才能不断调整自我，更加契合道的法则。积德日益，悟道愈深，明道越全，直至玄德，从而与道相和，天人合一，终成至人。这便是帝王之道。 帝之所兴，王之所起也。 这句省略了主语“道”。有道，则帝业兴旺，王运昌盛。正如老子所言，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（《道德经·第三十七章》）
庄子人生观：生命何足惜，复命更可期。 这里庄子再现了其浪漫主义表现手法，笑谈人生，视死如归。 人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。 道家认为，人的性命是永恒的，是生命和复命的不断轮回，犹如永远飞驰的骏马，翱翔于天地之间。人生在世，不过是骏马腾跃沟堑，一闪而过，其余的大好时光，都是那令人神往的复命。忽然而已，形容一刹那。 注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。 生命降临之初，总是跃跃欲试，生机勃勃；生命辞别之时，往往飘忽虚寂，颓丧冷落。出焉，指出生。入焉，指死亡。注然，涌现出来。勃然，雄起的样子。油然，轻飘无力。寥然，冷落苍凉。 已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。 生命来世，神灵翩然降临，精神相聚，化魂而生；生命归隐，神灵诀别飘散，精神二分，化魄而死。生物不明其道，为之哀伤，人类未通其理，为之悲悯。 解其天韬，堕其天帙 （读质）。何悲之有！摆脱上了上天的束缚，抛弃了世间的桎梏，还灵魂以自由。韬，弓或剑的皮套。帙，藏书的袋囊。天韬、天帙，比喻对人的天然束缚。 纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！ 人之将死时，神智昏乱，魂魄欲将散去，但其身体却不加阻拦，这便是“乃身从之”。纷，纷乱。宛，模糊。从，顺从。何以至此？生命只是性命的短短插曲，曲终人散，势必各归大本，不可抗拒。大归，就是回归本宗，归根复命。 不形之形，形之不形，是人之所同。 从无形变成有形，又从有形变成无形，谁又能置身其外？行文至此，庄子已将其人生观完整无缺的展示在世人面前。末句的断句，郭象本有误，将“知也”并入了此句。后人以讹传讹，沿用至今，现予校正。郭象之误，缘于对道家“知”的误读，与得道有“四重境界”更是失之千里，从而未能领会末段全文的义理。
知而不行终非至，知行合一乃大得。 知是心中明道，善是知行合一，而至则是天人合一；至道，其漫漫兮修远。 知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。 追求至道之人，不会仅仅满足于心中明道，而是将注重实践，努力做到知行合一，其最高境界，便是天人合一。道之神奇，为众人所期，天下熙熙，无不热衷于手握神器，将道化为己用，此众人之所同论也。此，指知也，表示众人无不热衷于道为己用。同论，都在谈论的事。但不言而喻，能了此心愿者，又能区区几人？ 彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。 得道之人从不谈论何为道，若有人高谈阔论何为道，则必非得道之人。轻易就能讲明白的道理，往往没多大价值，更何况道本就不可而言。所以，明道之人从不与人纠缠是非。真正的道哪都听不到的，若能听到必是伪道，不如不听。若能以此为鉴，知行合一，堪称大得。这里，彼，泛指他人。至，表示得道的最高境界“天人合一”。明见，看得明白，引申为容易懂的道理。塞，堵上耳朵。
这句中的“也”是语气助词，
“也”作语气助词的情况有四：
(1) 用在句末表示判断或肯定语气。相当于“啊”、“呀”
少时之岁月为可惜也。——清· 袁枚《黄生借书说》
旋见一白酋…英将也。——清· 徐珂《清稗类钞·战事类》
(2) 用在句中,表示停顿
知幸与不幸,则其读书也必专。——清· 袁枚《黄生借书说》
(3) 用在句末,表示疑问,相当于“呢”、“吗”
若为佣耕,何富贵也?——《史记》
(4) 用在前半句的末了,表示停顿一下,舒缓语气,后半句将对前半句加以解说。对后半句有强调作用
于是人也,必先苦其心志…——《孟子·告子下》
《师说》中的这句话属于第二种。
