人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中书法_人心惟危,道心惟微,惟精惟一

tamoadmin 成语出处 2024-06-12 0
  1. 人心惟危,人道惟微。是什么意思
  2. 人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中的意思
  3. "人心惟危,道心惟微",后俩句是什么?出自哪里?
  4. 人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.什么意思

这句话出自古文《尚书·大禹谟》,同时在《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注。据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。

这句话的意思是,人心险恶难测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,只有言行不偏不倚,符合中正之道才能治理好国家

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人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中书法_人心惟危,道心惟微,惟精惟一
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《大禹谟》出自儒家"五经"之一的《尚书》,记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子,他以治理洪水建立大功,后人尊称为大禹。谟,谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事,所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。

“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

人心惟危,人道惟微。是什么意思

回答:

人心惟危 道心惟微;惟精惟一,允执厥中乃儒家修身、齐家、治国、平天下的“十六字心传”,是儒家一以贯之《中庸之道》的理论及实践基础。

而要达至这一理想至境,就必须充分认识人心(人性)和道心(本性)之间的区别在于:

然而要想抑人心、获道心,必须积聚一定的能量,达至一定高度或境界方能获得。

这就需要人们始终保持旺盛的生命力,这旺盛生命力的源泉就是“精”与气神的和谐统一。此即“惟精惟一”的要旨!

要达到“惟精惟一”的目标,就必须培养大公无私的执行力,以及“诚信中正、不偏不倚”的精神。这或许就是“允执厥中”的神髓!

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中的意思

“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”正解

“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,为古代治国十六字心传,记载于《书?大禹谟》。即使放在现代,这十六字真言也不失其治国文化的先进性。

十六字直译的意思是,“人心难易其诡”,“道心难得其真”,“求真总须精纯专一”,“治世贵在守中固善”。其中,“危”是“诡”的通***字,古代以“危”代“诡”,在《孙子兵法》魏注中就有此说。

古代智者思维高深,但用词却十分简洁,而且古代的语法与今天有所不同,许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是,我们已经失去了当时的语境了,因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此,这十六字仍大致可以作这样的解释:

一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变,所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变,不可固守旧制,应把握“无德必亡,唯德必危”的尺度;另一方面,要积极疏导,要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手,也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题,防范社会的结构性利益失衡,防止利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心,及时化解社会矛盾,警惕因人心不稳导致社会不稳定,扼制不确定因素的灾难性放大。(《孙子兵法》说,“道者,令民与上同意也,故可与之死,可与之生,而不诡也”)。

二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处,故在“一阳初动处,万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处,往往不能被轻易察觉,也不容易区分,如同“道”一样。因此要格外细心,慎始敬终,要以“地道”(注1)格物致知,明察秋毫,保持必要的敏感性。(《道德经 ?二十一章》说,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其中有信”。《道德经 ?十四章》说,“博之不得,名曰微”)。

三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质,不被事物发展过程中的表面现象所迷惑,要充分发挥统治者的主观能动性。

四是治国重在切合事物发展的客观规律,要以不偏不倚的务实态度(中庸之道)遵循“天道”(客观规律),从而守中固善,统率治国纲领。

《管子·霸言》中说,“立政出令,用人道;施爵禄,用地道;举大事,用天道”,则从人道、地道、天道三个方面对“人心惟危”,“道心惟微”,“允执厥中”分别从作了最恰当的诠释。而这一精到的诠释又整体上体现了《管子·霸言》在“惟精惟一”方面的功力。

宋代的朱熹在《中庸章句?序》解释道,“允执厥中”是尧传于舜的治国真言,也就是说凡事不可偏离“天道”(客观规律),舜怕大禹小看了这句真言的份量,又另外想了三句一共凑了四句传给了大禹。朱熹认为尧所传授的四字真言一句顶一万句,舜所加的另外十二个字纯属多余,画蛇添足,只能作为尧所说的四字真言的附注,毫无新意。

想想也有一定的道理。但从古代《易经》的观点来看,十六字应看作一个整体,只有“惟精惟一”是统治者真正可以在主观层面上经过努力可以把握所有治国真言的一把钥匙。由于“惟精惟一”属于主观层面,因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体,分别为人道、地道、天道,只能遵循和牢记,不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了阴阳格局。

明朝的王阳明(余姚人,名守仁,号阳明)是真正看破***的人,据记录王阳明行迹的《传习录》卷上记载,“问:“惟精惟一是如何用功?’先生曰:‘惟一是惟精主意,惟精是惟一工夫’,非惟精之外复有惟一也”。也就是说,事物的本质具有唯一性,探究事物的本质是精益求精的目的,而精益求精是探求事物本质的唯一手段。正是有了“惟精惟一”的治学态度,王阳明才能从旧理学中脱颖而出建立心学,并提出了著名的“致良知”和“知行合一”等影响后世的哲学概念。

中国几千年来的历史证实,以精益求精的态度探究事物的本质,确实是在治国方面破解一切问题的钥匙。现代将其表述为“实事求是”。也就是说,只有明晰了事物的本质,就能因势利导,水到渠成。由此想来,尧、舜、大禹时代统治者的智慧确实超出了我们现代人的想象。

由此,可以明确一个事实,舜确实传承和发扬了尧的思想,并不是象朱熹所攻击的“纯属多余”。舜出身于姚墟之地(今浙江省余姚),对于舜的理解可能是同为余姚人的王阳明更有灵犀吧。

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注1:关于地道。尹知章注:“地道,平而无私”。《礼记·中庸》:“人道敏政,地道敏树”。

注2:舜的故乡(摘自网络百度“姚墟古迹”条)

"人心惟危,道心惟微",后俩句是什么?出自哪里?

题库内容:

精诚专事,毫无杂念。

成语例句: 做事

惟一惟精的近义词: 惟精惟一 精纯专一。《书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。” 宋 朱熹 《<中庸章句>序

成语语法: 作宾语、定语;用于处事

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.什么意思

“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称:“《道经》曰:‘人心之危.道心之傲。’危微之几,惟明君子而后能知之。”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。

一人心惟危

“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵。首先,“危”之古字形(小彖),上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析:“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足。”(《二曲集》,中华书局1996年版:第2页)如是可以反映出人心之凶险。

其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会。禅门有言:“生死事大,异常迅速。”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机;但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望:让我死了再死,来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹:让我生了再生,来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧。

再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“***自危”之说。《诗经·小□》有:“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”;老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为:“豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻。”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”朱熹注曰:(乾之九三)“重刚不中,居下之上,乃危地也。”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也。

二道心惟微

“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature。《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”。观复之卦象,朱熹曾感叹:积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见。朱熹评论说:“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也。”对此,邵子有诗为证:“冬至于之半,天心无改移。一阳初动处,万物未生时。玄酒味方淡,太音声正希。此言如不信,更请问包羲。”(朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版:第70页)程颐亦有类似的评论:“一阳复于下,乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之。”(《周易折中·卷九·彖上传》)

道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其中有信。”(《道德经 ·二十一章》)道之玄妙,也衬托出道心之微妙。于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地。

《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心;得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵;道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”。

对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥:“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生。久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵。秦镜朗月,不足以喻其明;江汉秋阳,不足以拟其皓。行且微尘***,瞬息千古.区区语言文字,曾何足云。即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然;不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣。”(《二曲集》中华书局 1993年版:第145页)以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了。

三“惟精惟一,允执厥中”

“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领。子程子有言:“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”(朱熹《四书章句集注》)此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。

“天命之谓性;率性之谓道。”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分:“心一也,自人而言,则曰惟危;自道而言,则曰惟微。罔念作狂,克念作圣,非危乎?无

“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称:“《道经》曰:‘人心之危.道心之傲。’危微之几,惟明君子而后能知之。”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中 ——直译:人心难易其诡,道心难得其真,求真总须精纯专一,治世贵在守中固善。意译:人心是危险难测的,道心是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切的秉行中正之道,才能治理好国家。