如见肺肝成语故事-如见肺肝然

2024-11-19 16:43:46

1.《大学》二则(二) 君子必慎其独也。小人闲居，为不善，无所……什么意思？

2.诚以为非也文言文翻译

3.“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”什么意思？

4.慎独的儒学名词

5.所谓诚其意者,毋自欺也,翻译

《大学》二则(二) 君子必慎其独也。小人闲居，为不善，无所……什么意思？

如见肺肝成语故事-如见肺肝然

译文

所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。

所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人，却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的，就像是看到他们的五脏六腑一样，这样又有什么益处呢？

这就是说人诚信在心中，自然而然就流露到外表了。所以有道德修养的人独处的时候必须谨慎地对待。

曾参说：“一个人若被许多双眼睛注视，被许多只手指点着，这难道不是严肃的嘛！”财富能美化房屋，道德修养能提升人格，心胸宽广则身体就安泰。所以品德高尚的人一定要让自己意念诚实。

《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！

原文

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

诗云：“瞻彼淇奥，菉竹漪漪，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有斐君子，终不可喧兮，如切如磋，道学也，如琢如磨者，自修也，瑟兮僴兮者，恂栗也，赫兮咺兮者，威仪也，有斐君子，终不可喧兮者，道圣德至善，民之不能忘也。

出自《礼记·大学》第七章，《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。

扩展资料

《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。

对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。

人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。

由此，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。

从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。

百度百科-君子慎独

百度百科-礼记慎独

诚以为非也文言文翻译

1. 诚意文言文翻译

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也[1]。

小人闲居[2]为不善，无所不至，见君子而后厌然[3]，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也[4]。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！[5]”富润屋，德润身，心广体胖[6]，故君子必诚其意。

[7][1]诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。

自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。恶，好，上字皆去声。

谦，读为慊，苦劫反；快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。

言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。

然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。[2] 闲，音闲。

闲居，独处也。[3]厌，郑氏读为黡。

厌然，消沮闭藏之貌。[4]此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。

然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。[5]引此以明上文之意。

言虽幽独之中，而其善恶之不可掩如此，可畏之甚也。[6]胖，步丹反，安舒也。

[7]言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。

右传之六章，释“诚意”。[1][1]经曰：“欲诚其意，先致其知。”

又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。

然或已明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

故君子必慎其独也。释义诚其意者，首在认自本心，识自本性。

知心是妙智慧体，明体而达用，真信达真诚。认识不透，无真知。

觉悟不透，不能入门。因其信不坚、意不诚，要诚其意是自欺也。

贪欲感其心，爱欲劳其神。欲爱之心放不下，达诚意是自欺也。

知人生如幻，厌社会家庭，想世外另有桃源，厌社会人生如臭是自欺也。急求大学之道，爱大学之理，穷之不舍，惜如命。

爱不释手而放弃一切，意为之好好，是求之太过急也。大学者，内圣外王之模范。

紧了崩，慢了松，不紧不慢才成功。顾圣不顾凡，早晚也得完。

顾凡不顾圣，早晚也没命。大学成就自然诚诚，非意识之厌烦与好好。

实践真理者是真诚意。即慎思、理明、达实是真行者。

盲目急于求成过之，精进勿懈怠。大学是培育人之典范的指南针。

当何行、大智慧者自明。诚意完全是从心意下功夫、开发天赋妙智慧之行驰。

理明透彻心自明者一达，非一朝一夕之速成。诚意的基础功是：纯诚无二念。

千思万虑，彼伏此起，一念接一念，思万物、生万象、虑万事、应万变，精神集中，此即是一念纯诚的诚意功夫。一个心一个念都千差万别，繁琐复杂的豆腐账，账目才能清晰，了然万念空。

这就叫博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之的独立思考功夫。即是：“故君子必慎其独也。”

即安而后能虑。不明定静安虑本质者可能出现不正常的心态意识，把虑当成是自心不安静、当成是胡思乱想。

虑是一念，虑千差万别不同的事，并没有二念从生。意生乱念是二念生，起心即是妄，有二即非真。

虑之一念纯是正常思维活动。生二妄念，即想停止思维活动达到空寂无念是虑之患。

患者臭也。不理他，让念来去自由，即无好无臭的自然之道。

还自然本来之一心一念，唯一无二是慎独。此即诚意也。

这就是黄帝的“独立守神”，老子的“抱元守一”，孔子的“执中贯一”，释迦的“万法归一，一性圆明”来源于诚则灵，灵则明的诚意功夫。心明妙智慧开，正大光明之心现前，这就是意诚而后心正。

心如草木顽石、什么都不想是诚意之大忌，是正心之大患。文王穷理尽性达天命，大舜执中精一万法通，达摩全凭心意下功夫。

不思不得，所以虑而后明明德。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

释义社会人生，成家立业，功名利禄，光宗耀祖、人前显贵、蒸蒸日上之心人皆有，这是正确的。但应素其位而行，士农工商各尽其职、不越乎其外。

而且上进之心不甘人后是正确的，绝对能步入光明大道。否则，身败名裂、家破人亡。

人见利不见害，鱼见食不见钩。人见利忘义，奸巧险恶。

老子说祸福无门由人自招。此章从内心开刀，慧剑斩断内心世界之杀盗*酒妄。

土壤再适合、心不生不良种子，恶果自然不生。船到江心补漏难，马到临崖收缰晚。

上欺祖、下灭子，遗臭万年，实乃不修诚意正心之过也。不杀无凶犯相，不盗没贼相，不邪*没有奸相。

酒本无罪，不理智者生醉鬼相。一切由心生、由心造。

正心圆满功德相，独立思考去污除垢，显光明做君子。跳舞本身没错，也是一种正常的社交活动，心邪意乱遭奸杀。

男做君子，女。

2. "诚"的文言文翻译例句

◎ 诚

诚 chéng

〈形〉

(1) （形声。从言，成声。本义：诚实，真诚）

(2) 同本义[sincere;honest]

诚，信也。——《说文》

币必诚。——《礼记·郊特牲》

诚者自成也。——《礼记·中庸》

帝感其诚，命夸娥氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。——《列子·汤问》

行之发于至诚。——《汉书·赵广汉传》

乃能衔哀致诚。——韩愈《祭十二郎文》

(3) 又如：诚款（真诚恳切）；诚敬（真诚，敬重）；诚虔（虔诚，恭敬而有诚意）

(4) 真实 [real]

善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！——《论语·子路》

此谓诚于中，形于外。——《礼记·大学》

巧诈不如拙诚。——《韩非子·说林上》

(5) 又如：诚理（真理）；诚谛（真实而详审）

词性变化

◎ 诚

诚 chéng

〈副〉

(1) 确实，的确 [indeed]

诚既勇兮又以武。——《楚辞·九歌·国殇》

臣诚知不如徐公美。——《战国策·齐策》

所谓无者诚难测，而神者诚难明矣。——韩愈《祭十二郎文》

此为宰相听事诚隘，为太祝、奉礼听事已宽矣。——宋· 司马光《训俭示康》

(2) 又如：诚不能免；诚恐（只怕，恐怕）

(3) 果真；如果 [actually]

楚诚能绝齐，秦愿献商于之地六百里。——《史记·屈原贾生列传》

3. 文言文翻译

魏文帝想要让冀州十万户平民迁徙到河南。正逢大旱时节，蝗灾盛行，平民都非常饥饿，众臣子认为此时迁徙不可行，但文帝的意思却很固执。侍中辛毗与众臣一同求见，文帝知道他们要进谏劝阻，于是摆出一脸怒容，群臣都不敢做声了。辛毗却说：“陛下想要让平民迁徙，这样的旨意是如何想出来的？”文帝问：“你说我迁徙的旨意是错的？”辛毗说：“臣认为当然是错的。”文帝说：“朕不与你讨论这个问题。”辛毗说：“陛下不认为臣没有才能，让我在您的左右，作为谋议国事的官员，怎么能不与臣讨论呢？臣所说的并非一己之私事，乃是社稷的忧患，您怎么能迁怒于臣！”文帝不答，起身要入内殿，辛毗跟随着他，并扯着他的衣角。文帝甩开他，很久才出来，说：“佐治（辛毗的字），你何必逼得朕太急呢！”辛毗说：“现在迁徙，不但失去民心的支持，也没有粮食可食，所以臣才不敢不与陛下力争。”于是，文帝只下令迁徙了一半的平民。

才疏学浅，尽力翻译，未知错漏有否，见谅

4. 文言文翻译

吴士

〔明〕方孝孺

吴士好夸言，自高其能，谓举世莫及，尤善谈兵，谈必推孙、吴。遇元季乱，张士诚称王姑苏，与国朝争雄，兵未决。士谒士诚曰：“吾观今天下形势莫便于姑苏，粟帛莫富于姑苏，甲兵莫利于姑苏，然而不霸者，将劣也。今大夫之将皆任贱丈，夫战而不知兵，此鼠斗耳！王果能将吾，中原可得，于胜小敌何有！”士诚以为然，俾为将，听自募兵，戒司粟吏勿与较嬴缩。士尝游钱塘，与无赖懦人交，遂募兵于钱塘，无赖士皆起从之，得官者数十人，月糜粟万计。日相与讲击刺坐作之法，暇则斩牲具酒燕饮，其所募士实未尝能将兵也。李曹公破钱塘，士及麾下遁去，不敢少格，搜得缚至辕门诛之，垂犹曰：“吾善孙吴法。”

右《越巫》、《吴士》二篇，余见世人之好诞者于诞，好夸者于夸，而终身不知其非者众矣，岂不惑哉！游吴越间，客谈二事类之之书以为世戒。

——选自《四部备要》本《逊志斋本》

吴地有个读书人喜欢夸夸其谈，自以为才能很高，号称当世谁也比不上他，尤其善于谈论兵法，言必称孙武、吴起。当时正值元朝末年，天下大乱，张士诚在姑苏自称吴王，与本朝争夺天下，战事还未决出胜负。那读书人拜见张士诚说：“我看当今天下形势没有比姑苏更便利的了，物产没有比姑苏更富庶的了，武器士兵也没有比姑苏更精锐的了。但是之所以不能称霸天下的原因，是因为将领太无能了。现在大王的将领都任命那些浅陋的人担任，指挥作战而不知道兵法，这简直是鼠类相斗罢了！您大王若真能拜我为将军，便能夺取中原，至于战胜那些小敌就更不在话下了。”张士诚以为也说得对，便拜他为将军，听任他自行招募兵士，并告诫管理钱粮军需的官员不要计较他支取的多少。那读书人曾游历过钱塘，与钱塘的一些无才能而又怯懦的人有交往，于是就到钱塘去招募兵士，那些浪荡市井的人都去投靠他，他选拔了几十个人给予官职，每月花费的军饷以万石来计数。他们每天聚坐一堂相互谈论行军作战的兵法，余下的时间就杀牛宰羊大摆酒宴，那些招募来的人实在是不能率领兵士作战的呵。曹国公李文忠攻占钱塘以后，那读书人及部下都逃跑离去，不敢稍微抵挡一下，后来被搜索捕获，捆绑到辕门诛杀，临前还在说：“我熟读孙、吴兵法。”

上面是《越巫》、《吴士》二篇。我见世上之人喜欢虚妄的于虚妄，喜欢吹嘘的于吹嘘，而终其一生不知道自己毛病的人很多啊，这怎么不让人感到困惑呢！我在游历吴、越时，有客人谈起这两件事，就把它们归为一类，写出来作为人们的戒鉴。

内的是原文有而你上面没写的古文和翻译~~

和百度略有出入~~

“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”什么意思？

小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

古注大多认为“闲居”就是“独处”，即一个人独自呆在屋子里面，常不能自己约束自己而有种种不善的行为。其实“闲居”不单单指“独处”，应该指前文的“独”。藕益大师就是这样注解的，请看下文：

闲居，既慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居。此明小人亦有良知，但不能‘致知’，故意不得诚也。为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至。见君子而后厌然，正是良知不可昧处。‘掩不善而著善’，是不能诚于中。‘如见其肺肝然’，是不能形于外，故使人得窥其中也。

藕益认为“闲居”是“慎独”的“独”，虽在大庭广众，也称为“闲居”，也就说闲居是从心上说。君子有此“闲居”之“独”，小人也有此良知，然小人不能慎此独，不能致知格物，所以其意不能诚，而有种种不善。不善概括起来就是起了我法二执，一旦执着我和我之外的物，良心此独便给物欲所遮盖。一切人作恶的根本，就是，就是因为有自私自利的念头。有了这些念头，就会时时刻刻跟别人计较这个东西，那个东西。由于想问题、做事情都是从自己的利益出发，这样做出的事就不能是善的，也就违背自己的良知。

虽然小人也有良知，但不能慎此独，而有我执和法执两种错误的观念，所以起心动念不能和良知吻合，结果往往就不能为善。然而小人看到君子就沮丧惭愧而有所隐藏，而掩饰他自己的不善而著其伪善。然而他之所以还懂得掩饰，表明他还是有良知的，要不他干嘛去掩饰呢？自己明明就知道对和错的，善和恶，但他自己欺骗自己，不能做到自慊。

“‘掩不善而著善’，是不能诚于中。‘如见其肺肝然’，是不能形于外，故使人得窥其中也。”藕益的注解和一般人不同，他认为“诚于中”的“诚”指良知，“诚”在内，则有德形于外。反之，小人不能诚于中，所以 “诚”就不能形于外，所以内不诚，而外就“掩不善而著其善”，这就是不诚而形于外的行为。这是一种解法。

另一种解法认为“诚于中”的“诚”是实，即的确的意思，就是说你内心是不善的，那外在无论你如何掩饰都是无法真正掩饰的。这种掩饰毫无意义，那些真正有道德学问的人一看就看出来了，如见其肺肝然。这两种解法都是说得通的。接下来，我们再看金履详的一段注解：

夫闲居为不善，无所不至者，是其人欲陷溺之极。见君子而厌然，掩其不善者，是其天理羞恶之端也。于人欲陷溺之余而有天理羞恶之发于此，可以知其心之未尝终泯矣。迹其掩不善以著善之时，此其初心亦启懵然不知善之为美而恶之为丑哉！但其不谨于独，一向自欺，虽外知为善之美，而内徇夫人欲之私，所以日深日甚，以至于无所不至也。夫纵恣其欲于平日以极为恶之欲，乃欲掩覆于一时以诈为善之形，然其形见之实，掩覆之态，动于气象之真伪，见于辞色之虚实，君子视之，一见而决固，如肺肝之呈露有不可豪发掩覆者。然则平时之过恶不改，而一时欲掩覆何益哉？此无他，盖其实有诸中，则必然形见于外，此君子所以必谨于平时之独，而不敢不力为善之实也。

小人之所以知道去掩其不善，就是他良心所发现处。小人之所以懂得去掩盖，是证明他本身就知道善和恶是什么。为什么他不去为善而去为恶呢？就是因为他不能慎其独，一向自欺欺人不能自慊而已。日深日甚，最后无所不至于恶，沦为禽兽而不自知。一个人由于平时不能慎其独，纵于人欲，一旦看到君子，良心发现，就去掩饰他的恶行。但他掩饰自己的言语和行为在有德行的君子一看就看出来了，就像看肺、肝有疾病，就会呈现在脸上，让人一看就知道。学习道德学问，一定要慎其独，要光明磊落，坦坦荡荡。司马光曾说“吾无过人者,但平生所为,未曾有不可对人言者耳。”

现在的人喜欢谈隐私，因为的确我们心中有许多不可告知人的阴暗面。做学问做到最后要做到个人没有任何隐私，那么你成功了。真的，你成功了，但很少有人真正做到光明磊落。我修学有个标准：我的隐私是不是越来越少？自己经常这样反省对自己是很有好处的。隐私越来越少就证明心地越来越清净，把个人隐私一点一点都给去掉，心地就会光明。不是念几句佛号，心底就光明的。念佛号这是摄心的方法而已。做人能仰不愧对于天，俯不愧对于地，心胸自然就坦然。心底光明，坦荡就是天地浩然之正气。因此，做道德学问就要在平时自己的每一念中慎独，不仅仅是在独处时。所以将“闲居”解为在“慎其独”之“独”含义会更广泄。

这一节经文，在这里告诉我们君子和小人之间的区别，前面一节“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦也。故君子必慎其独也”还没谈到君子、小人之分，但在这里讲到了。君子和小人之分，就是看其是否能慎其独。能够慎其独，能够时时刻刻让自己的念头都符合良知的，这是君子。相反，不能够慎其独，而随着外在的物而转的，这就是小人。能不能慎独，战胜物欲，就是我们判断君子和小人的标准。

自己找吧

慎独的儒学名词

出土于湖北沙洋的郭店楚简儒家类的典籍《五行》各有二章特地议论“慎独”简本《五行》16～18云：　　“淑人小人，其义一也”。能为一而后能为小人，小人慎其独也。　　“展望弗及，兴高采烈”。能差池共羽而后能至哀，小人慎其独也。

慎独是儒家修行的最高境界，举一例而言其深。君不妨以慧心以观世，芸芸众生，一人不言不语，不哭不笑，不悲不哀，为之初见此人，席其身旁而坐，亦无过人之处，此人却散发着一种磁场，一股正气，压的人好生喘不过气来，唯有率先打破气氛得以解。此何人也，其必是集“儒风五行，仁义礼智圣，诚于中，形于外，内外道德品行兼修慎独之辈”。

在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，“诚于中，形于外”是慎独的一个主要含义。

儒家对于慎独的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为一也，然后得之。”“仁义礼智圣”为其五，也就是儒家风范的重中之重，通称为“儒风五行”。

按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。

慎独释为诚其意，是“儒风五行”的理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。

《大学》第一次出现慎独一词：

原文所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己)，就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己)，这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。

注解1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”;2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博克：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗?”。

《大学》第二次出现慎独一词：

原文小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样(直视内心)，(自欺的结果只能是底气不足)，那么(自欺)还有什么用吗?这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

注解1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。2、这里讲的是慎独与真诚。

原文曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」

译文曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!”

原文曾子曰，「富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。」

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云：存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。

世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在这即是“独”：“独也者，舍体也。”

“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”

所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中。如：

《庄子·大宗师》说：参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不不生。庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与“儒风五行”一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。“儒风五行”传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起。如：

《礼记·礼器》说：礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与“儒风五行”显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据“儒风五行”传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如“儒风五行”的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。《大学》出现慎独一词：

原文

所谓诚其意者，毋自欺也①。如恶恶臭②，如好好色③，此之谓自谦④。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜⑤其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，「十目所视，十手所指，其严⑥乎。」

富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

（节选自《礼记·大学》）

注解

①毋：不要

自欺：自己骗自己

②恶：讨厌

恶臭：难闻的气味臭：气味

③好：喜爱

好色：美丽的容颜

④谦：通“慊”，满足。

⑤揜：即“掩”的异形字，掩盖。

⑥严：厉害。

《礼记》：儒家经典之一，是秦汉以前各种礼仪论著的选集。

1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”；

2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博客：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗？”。

3、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。

4、这里讲的是慎独与真诚。

译文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样（不要欺骗自己），就如同喜爱美丽的女子那样（不要欺骗自己），这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度。

那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

曾子说：“许多只眼睛看着，许多只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

道理

做人要发自内心的诚实,不能有半点虚伪,因为'人之视己，如见其肺肝然','十目所视，十手所指，其严乎!' 原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

（驾驭本性的）道啊，是时刻不能离开的。那些可以离开的束缚，都不能称之为道。因此君子会因为担心有自己看不到的地方而更加严谨，会因为担心有自己听不到的地方而更加小心。没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的。所以，君子是要严肃地面对自己的。

注解

1、道，是用来驾驭本性的道。2、“其所不睹”的“其”，是君子自己，而不是别人。这是先秦的基本句法。“其所不闻”的“其”也是这个意思。3、“莫见乎隐”的主语是君子的特征，这种特征应该近似理解成君子的品格。4、“独”是自己的意思；“慎其独”是要严肃的面对自我。

君子，不是担心会在别人看不到的地方放纵自己，不是这样的。做一个坦荡的君子，不需要别人来约束自己。君子要扪心自问：看自己像个君子吗？这是慎独。聂文涛说：慎独不是怕丢人，而是怕丧失人格。

《中庸》之慎独另解

背景

《中庸》是孔子的孙子子思记录的孔门心法，首句言性、言道、言教，说的是修性修道的方法，可惜孟子之后渐渐流为学问之说，离其真意甚远了。

其中“君子”和“慎独”两个概念，与原意大相径庭，是理解原意的关键。《中庸》里的君子，指的是依道受教、修行身心的人。慎独，指的是谨慎地保有（自己在修道中得到的）独特的见解。

原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

道，是生命中不可须臾离开的生起心念的那个能力，凡是生命可以离开的东西都不能称之为道。（每个人从不间断的思维作用、心念活动，就是道在人的生命中的体现。生起思维和心念的就是道、是天命、是生命的本源。）

所以，依照道来修行的人，对自己不能耳闻目睹的事物，应该保持慎重的戒心和畏惧的恭敬态度。虽然人的耳目感知有其局限性，但是依道修行的人，还是能够在最隐秘的地方和最细微之处，感知到普通人无法感知的东西，所以修行人应该谨慎地保持其（在修行中获得的）独有的知见。

再译一下中庸原文

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文

喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪发生时也能由这种“中”的状态节制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。如果人人都能做到“中”“和”，那么天地之间的规则就能正确地发挥作用，万事万物就能兴旺自然的发展了。

注解

发而皆中节：情绪发出时皆由“中”来节制。而不是通常所说的“情绪发生时皆符合节制”。根据语意的连贯性和前后文字的使用规则来看，都应该是“以中来节制”，而不是正中（读重的音）节制。如果解释为正中（符合）节制，那么原文为什么没有对节制进行解说呢？ “慎独”是说慎重承担自己具有独立性的生命，或者说是谨慎面对自己生命本质上具有独立的事实。

这个独立特别是在说人的感觉具有无法被任何他者替换来感觉的根本事实。比如说你肚子饿了，这是很踏实的感觉，别人不能好意帮你吃东西，只有你自己吃东西肚子才能感觉饱，你心里很难过，懂得体贴与同情的别人只能“感同身受”你的难过，这个感同身受意思是说他会想起自己往日很难过的情境，因此特别知道如何细致对待你，却无法跟你替换来难过，来进去此刻你自己难过的情境本身。

“独”字就是独立，承认生命本质上的独立，与其往外逐浪，不如承认浪起浪落都在心内，独立是对本体的一种具象描写，当你看见你自身的独立，你就看见本体。每个人降生在这个宇宙里，都具有完全独立的心灵，来吸收与消化他感知的各种讯息，并做出自觉适当的回应，这是人会驾驭万物，与天并立共存的原因。因此，“慎独”两字首先只是要人开始确认自己如此珍贵的存在现象。

《中庸》说：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。这段话的意思是说，君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见，内在的盲点常会在阴暗处更鲜活，细微处更显著，因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命，不要怀着攀附心态而自毁自弃。

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于《礼记·大学》和《礼记·中庸》。这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

对慎独作了更通俗的解释：一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能。而做不做坏事，能否做到“慎独”，以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。

曾国藩总结自己一生的处世经验，写了著名的“日课四条”，即：慎独、主敬、求仁、习劳。这四条，慎独是根本，是“体”；其他三条是枝叶，是“用”。这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程。

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”，如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

慎独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

所谓诚其意者,毋自欺也,翻译

翻译：所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。

《礼记慎独》原文：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然。

掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文：

所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。

所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人，却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的，就像是看到他们的五脏六腑一样，这样又有什么益处呢？这就是说人诚信在心中，自然而然就流露到外表了。所以有道德修养的人独处的时候必须谨慎地对待。

扩展资料

本篇文章选自《礼记·大学》，讲述了做人要诚实的道理。《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。

朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。

作者介绍

曾子（公元前505年—公元前435年），姒姓，曾氏，名参（shēn），字子舆，鲁国南武城（今山东嘉祥县）人。春秋末年思想家，孔子晚年弟子之一，儒家学派的重要代表人物，夏禹后代。

倡导以“孝恕忠信”为核心的儒家思想，“修齐治平”的政治观，“内省慎独”的修养观，“以孝为本”的孝道观至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值。曾子参与编制了《论语》、撰写《大学》、《孝经》、《曾子十篇》等作品。

黄帝的第25子叫昌意，昌意生颛顼，颛顼生鲧，鲧生禹。禹子启建立了中国历史上第一个世袭王朝夏朝，国号夏后氏。夏朝建都于阳城，即今河南登封县的东南部。

夏王少康封其次子曲烈为甑子爵，在甑建立鄫国，曾姓自此发源。鄫国历经夏、商、周，直到春秋，即前567年被莒国灭。太子巫出奔鲁国南武城定居。其后代用“鄫”为氏，除去邑旁（阝），表示离开故城，不忘先祖，称为“曾”，玄孙即曾子。

曾子生于公元前505年10月12日（周敬王十五年、鲁定公五年）。

公元前494年（鲁哀公元年）曾参，常随父学诗书，有“伏案苦读”之说。公元前492年（鲁哀公三年），“躬耕于泰山之下，遇大雨雪旬日不得归，因思父母，而作梁山之歌。”（见《淮南子》）?

公元前490年（鲁哀公五年），十六岁的曾参拜孔子为师，他勤奋好学，颇得孔子真传。

公元前482年（鲁哀公十三年），孔子的高才弟子颜回病故，曾参就成了孔子学说的主要继承人。

公元前480年（鲁哀公十五年），孔子呼而告之，曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯，夫子之道忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）孔子亲以《大学》授曾参。?

公元前479年（鲁哀公十六年）曾参二十七岁。是年，孔子卒，终年七十三岁。曾参若父丧而无服，守孔子墓。孔子临终将其孙（孔鲤之遗孤）子思托付于曾参。

公元前468年（鲁哀公二十七年），曾参三十八岁。武城大夫聘曾参为宾师，设教于武城。